مکاشفہ 19

متن

آسمان پر ایک بڑا ہجوم چار بار پکار اُٹھتا ہے، ”اللہ کی تمجید ہو!“ کیونکہ اُس بڑی کسبی کی عدالت ہو چکی ہے جس نے زمین کو بگاڑ دیا تھا۔ اِس کے فوراً بعد ماتم کی جگہ شادی کا اعلان لے لیتا ہے: ”لیلے کی شادی کا وقت آ گیا ہے، اُس کی دُلھن نے اپنے آپ کو تیار کر لیا ہے۔“ پھر آسمان کھلتا ہے اور ایک سفید گھوڑے کا سوار نکلتا ہے جس کا نام ”وفادار اور سچا“ اور ”اللہ کا کلام“ ہے، جس کی ران پر ”بادشاہوں کا بادشاہ“ لکھا ہے۔ وہ حیوان اور جھوٹے نبی کو شکست دیتا ہے، اور باقی لوگ اُس کے منہ کی تلوار سے مارے جاتے ہیں۔

مرکزی بات

اِس باب کی سب سے بڑی بات یہ ہے کہ یہاں نجات اور عدالت ایک ہی سکّے کے دو رُخ ہیں۔ آسمانی ہجوم عدالت کو دیکھ کر حمد کرتا ہے، اور وجہ صاف بتائی گئی ہے: ”کیونکہ اُس کی عدالتیں سچی اور راست ہیں۔“ ہم اکثر خدا کی محبت کو اُس کے غضب کے مقابل رکھتے ہیں، گویا دونوں آپس میں لڑ رہے ہوں۔ مکاشفہ ایسا نہیں کرتا۔ جو خدا اپنے خادموں کے قتل کا بدلہ لیتا ہے وہی خدا شادی کی ضیافت کا دعوت نامہ بھیجتا ہے۔ اگر خدا ظلم پر خاموش رہتا تو وہ محبت کرنے والا نہیں بلکہ بےپروا ہوتا۔ قدوسیت کوئی سرد خوبی نہیں؛ یہ وہ آگ ہے جو زمین کو بگاڑنے والی ہر چیز کو جلا کر دُلھن کے لیے جگہ صاف کرتی ہے۔

سنہری دھاگا

بائبل کا پورا قصہ ایک نکاح کی طرف بڑھتا ہے۔ خدا نے اسرائیل سے عہد باندھا تھا اور انبیا نے اُس عہد کو شادی کی زبان میں بیان کیا؛ بےوفائی کو وہ زناکاری کہتے تھے۔ اِسی لیے یہاں ”بڑی کسبی“ اور ”دُلھن“ آمنے سامنے کھڑی ہیں: ایک وہ جس نے اپنے آپ کو بیچ دیا، دوسری وہ جسے خریدا گیا۔ غور کریں کہ دُلھن کا لباس ”دے دیا گیا“، اُس نے خود نہیں بُنا۔ یہی فضل ہے۔ اور پھر بھی لکھا ہے کہ باریک کتان ”مُقدّسین کے راست کام ہیں“۔ فضل اور فرمانبرداری یہاں مدِمقابل نہیں؛ جو دیا گیا ہے وہی پہنا جاتا ہے۔ صلیب پر بہایا گیا خون اور اِس سوار کا خون آلود لباس ایک ہی کہانی کے دو مناظر ہیں۔

آئینہ

یہ باب اُن لوگوں کے لیے لکھا گیا جو انصاف کا انتظار کرتے کرتے تھک چکے ہیں۔ شاید آپ کو کام کی جگہ پر کسی نے بدنام کیا اور وہ ترقی پا گیا۔ شاید خاندان میں کسی نے ایسا زخم دیا جس کا کبھی اعتراف تک نہ ہوا۔ ہمارے اندر دو خطرے ہیں: یا تو ہم خود بدلہ لینے بیٹھ جاتے ہیں، یا ہم ہار مان کر کہتے ہیں کہ انصاف کوئی چیز نہیں۔ یہ باب دونوں کو کاٹ دیتا ہے۔ تلوار سوار کے منہ سے نکلتی ہے، ہمارے ہاتھ سے نہیں۔ اور وہ تلوار ضرور نکلے گی۔ آج ایک کام کریں: اُس شخص کا نام ایک کاغذ پر لکھیں جس سے آپ کا حساب باقی ہے، اور بلند آواز سے کہیں، ”یہ مقدمہ مَیں اُس کے سپرد کرتا ہوں جس کی عدالتیں سچی اور راست ہیں۔“ پھر وہ کاغذ پھاڑ دیں۔

پس منظر

یہ باب رومی سلطنت کے سائے میں لکھا گیا، غالباً پہلی صدی کے آخر میں۔ ایشیائے کوچک کی کلیسیائیں ایک ایسی دنیا میں جی رہی تھیں جہاں شہنشاہ کو ”رب“ اور ”نجات دہندہ“ کہا جاتا تھا، جہاں تجارت، صنعت اور شہری زندگی بت پرستی کے ساتھ جڑی ہوئی تھی۔ جس نے حیوان کا نشان قبول نہ کیا وہ بازار سے نکال دیا گیا۔ روم کی دولت، اُس کے جہاز، اُس کی شان و شوکت ناقابلِ شکست لگتی تھی۔ اِسی پس منظر میں یوحنا لکھتا ہے کہ ران پر ”بادشاہوں کا بادشاہ اور ربوں کا رب“ لکھا ہے۔ یہ محض عقیدہ نہیں تھا، یہ بغاوت کی زبان تھی: جس لقب پر قیصر فخر کرتا تھا وہ کسی اَور کا ہے۔

ایک باریک نکتہ

آیت 13 پر رُکیں: ”وہ ایک لباس سے ملبّس تھا جسے خون میں ڈبویا گیا تھا۔“ یہ جملہ جنگ سے پہلے آتا ہے۔ ابھی کوئی لڑائی نہیں ہوئی، پھر یہ خون کس کا ہے؟ یسعیاہ 63 میں خداوند انگور کے حوض سے سرخ کپڑوں میں لوٹتا ہے، اور یوحنا وہی تصویر اُٹھاتا ہے۔ مگر مکاشفہ میں فاتح لیلا ہے، یعنی وہ جو ذبح ہوا۔ اِس لیے یہ خون دہرا بولتا ہے: اُس کے دشمنوں کا، اور اُس کا اپنا۔ وہ عدالت کرنے کا حق اِس لیے رکھتا ہے کہ وہ پہلے خود عدالت سہہ چکا ہے۔ اور اُس کا ہتھیار ایک تلوار ہے جو منہ سے نکلتی ہے، نہ نیزہ، نہ تیر۔ وہ اپنے کلام سے فتح پاتا ہے۔

سامعین کا نقشہ

جب یہ باب اُن چھوٹی کلیسیاؤں میں پڑھا گیا تو عبرانی لفظ ”ہَلّلویاہ“ (یعنی ”یاہ کی حمد کرو“) چار بار گونجا، اور سننے والوں نے اُسے فوراً پہچان لیا؛ یہ فسح کے زبوروں کی آواز تھی، مصر سے رہائی کے گیت۔ غلام، کاریگر، بیوہ عورتیں اور وہ لوگ جن کے عزیز گواہی دینے پر مارے گئے تھے، اُنہوں نے سنا کہ آسمان ہمارا نام لیتا ہے: ”اے اُس کے تمام خادمو… خواہ بڑے ہو یا چھوٹے“۔ اُن کے لیے سب سے حیرت انگیز بات یہ نہ تھی کہ حیوان ہارے گا، بلکہ یہ کہ اُنہیں ضیافت میں بلایا گیا ہے۔ جن کے لیے شہر کے دسترخوان بند تھے، وہ لیلے کی میز پر مبارک کہلائے۔

غور و فکر

کیا مَیں خدا کی عدالت کو ایسی خبر سمجھتا ہوں جس پر ”اللہ کی تمجید ہو“ کہا جا سکے، یا ایسی بات جس پر مَیں شرمندہ ہو کر خاموش ہو جاتا ہوں؟ میری ہچکچاہٹ کیا ظاہر کرتی ہے؟

دُلھن کا لباس اُسے ”دے دیا گیا“، مگر وہ ”مُقدّسین کے راست کام“ بھی ہے۔ آج میری زندگی کا کون سا ایک عمل اُس دیے ہوئے لباس کو پہننے کے مترادف ہوگا؟