Isaías 63

El texto

Un centinela ve acercarse a alguien por el camino de Edom, con la ropa manchada de rojo, y grita la pregunta: «¿Quién es éste que viene de Edom, de Bosra con vestidos bermejos?». La figura responde que ha pisado solo el lagar del juicio, sin ayuda de nadie. Y entonces, sin transición, la voz cambia: un poeta empieza a recordar las misericordias del Señor, la historia del éxodo, la rebeldía del pueblo, y termina con un gemido: mira desde el cielo, ¿dónde está tu celo?, tú eres nuestro padre, aunque Abraham ya no nos reconozca.

El núcleo

Fíjate en la extrañeza de esa figura solitaria. «Pisado he yo solo el lagar, y de los pueblos nadie fué conmigo.» No hay ejército, no hay aliados, no hay ni siquiera un pueblo fiel que sostenga el brazo de Dios. Y el versículo 5 lo dice con una palabra sorprendente: «maravilléme que no hubiera quien sustentase». Dios se asombra. La salvación no llega porque alguien la mereciera ni porque alguien colaborara, sino porque «salvóme mi brazo». Aquí está el corazón del capítulo: la justicia de Dios no es un principio abstracto, es un acto personal, costoso y solitario. Y la venganza y la redención vienen juntas, «el día de la venganza» y «el año de mis redimidos», porque no se puede liberar a las víctimas sin desmontar lo que las oprime.

El hilo conductor

El que viene de Edom con la ropa teñida es una imagen que la iglesia nunca ha podido leer sin pensar en el Calvario, aunque el texto habla de sangre ajena, no propia. Ahí está la tensión honesta: Isaías describe a un guerrero manchado con la sangre de sus enemigos, y el evangelio nos muestra a uno manchado con la suya. Pero el patrón es el mismo y por eso la conexión no es forzada: nadie lo acompaña. En Getsemaní los discípulos duermen; en la cruz, «de los pueblos nadie fué conmigo». La redención sigue siendo obra de un solo brazo. Apocalipsis 19 retoma esta escena literalmente, con el jinete cuyo vestido está teñido en sangre, y así cierra el arco: el que pisó solo el lagar vuelve, y esta vez todos lo reconocen.

El espejo

Hay una oración en este capítulo que la mayoría de nosotros no nos atrevemos a rezar: «¿Por qué, oh Jehová, nos has hecho errar de tus caminos, y endureciste nuestro corazón á tu temor?». Es casi una acusación. El poeta no dice «hemos pecado» en tono de disculpa piadosa; dice «tú nos dejaste endurecernos». Pregúntate si tu vida de oración tiene sitio para eso. Cuando el matrimonio lleva años frío, cuando el hijo no vuelve, cuando el diagnóstico no cambia y llevas meses orando con corrección eclesiástica, este texto te da permiso para gritar «¿hanse estrechado?», ¿se te han encogido las entrañas, Dios? Y fíjate que después de esa acusación viene lo más tierno: «Tú empero eres nuestro padre». La queja no rompe la relación. La confirma.

El protagonista

El retrato de Dios en el versículo 9 es de los más audaces del Antiguo Testamento: «En toda angustia de ellos él fué angustiado». No un Dios que observa el sufrimiento desde arriba, sino un Dios cuyo pecho se aprieta cuando el suyo sufre. La palabra hebrea que está detrás de «la conmoción de tus entrañas» (rachamim) viene de rechem, útero; es compasión visceral, de madre. Y ese mismo Dios, tres versículos más tarde, «se les volvió enemigo, y él mismo peleó contra ellos». No son dos dioses. Es uno solo, cuyo amor es tan real que su decepción también lo es. Un padre indiferente no pelea. El Dios de Isaías 63 se implica hasta el punto de poder ser herido, «hicieron enojar su espíritu santo», y hasta el punto de recordar: «Empero acordóse de los días antiguos».

El intertexto

El poeta hace algo muy concreto: mete la mano en el pasado y saca el Mar Rojo. «¿Dónde está el que les hizo subir de la mar con el pastor de su rebaño?» Está citando la experiencia fundacional de Israel, el momento en que Dios demostró quién era, y la usa como argumento contra el silencio presente. Es la lógica del Salmo 77, donde el que no puede dormir se pregunta si Dios ha olvidado tener misericordia, y luego se obliga a recordar los años de la diestra del Altísimo. Recordar no es nostalgia aquí; es una forma de discutir con Dios usando su propio historial.

El perfil

Quienes escucharon esto por primera vez tenían el templo en ruinas o recién saqueado: «nuestros enemigos han hollado tu santuario». Habían perdido la tierra, la dinastía y el edificio que garantizaba la presencia de Dios. Peor aún, habían perdido la identidad: «Hemos venido á ser como aquellos de quienes nunca te enseñoreaste». Es decir, parecemos paganos cualquiera. Por eso el versículo 16 duele tanto: si Abraham nos ignora y el linaje ya no sirve como credencial, solo queda una cosa, que Dios mismo se llame padre. Ellos oyeron eso no como teología cálida, sino como el último clavo del que colgarse encima del abismo.

Reflexión

¿Qué acontecimiento del pasado, en tu vida o en la de tu iglesia, puedes poner delante de Dios como argumento cuando hoy no ves nada?

¿Te atreverías a orar el versículo 17 con tus propias palabras, o has aprendido a censurar tus reproches antes de que lleguen a Dios?

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