Ecclésiaste 3:1

Le texte

Une seule phrase, et elle tient le monde entier : il existe une saison fixée pour chaque chose, un temps assigné à toute affaire sous les cieux. Rien n'est dit encore de ce que sont ces choses, ni de qui les fixe. Le verset ne promet pas que tout arrivera au bon moment pour nous ; il affirme seulement que tout a son moment. Deux mots hébreux différents se cachent derrière « saison » et « temps » : l'un évoque le rendez-vous fixé, l'autre l'occasion qui passe. Et cette affirmation, posée là comme une pierre au seuil, précède la longue litanie des versets suivants, où naître et mourir, pleurer et rire se répondent sans que personne n'explique pourquoi.

Le cœur

Ce que ce verset dit de Dieu, il le dit en silence. Il ne Le nomme pas. Il dit seulement : il y a un temps. Or un temps fixé suppose quelqu'un qui le fixe, et ce quelqu'un n'apparaîtra qu'au verset 11, quand l'Ecclésiaste reconnaît qu'Il « a fait toute chose belle en son temps ». Entre les deux, le lecteur reste suspendu. Voilà le cœur : la création est ordonnée, mais l'ordre ne nous est pas remis entre les mains. Nous vivons dans un temps que nous n'avons pas décidé, que nous ne comprenons qu'après coup, et parfois jamais. Ce n'est pas du fatalisme. C'est l'aveu qu'un autre gouverne les heures, et que notre part consiste à les habiter plutôt qu'à les maîtriser.

Le fil conducteur

L'Ecclésiaste pose une horloge sans en montrer le cadran. Toute la Bible, ensuite, travaille cette énigme : Israël attend, les prophètes annoncent des jours qui viennent, les psaumes demandent « jusqu'à quand ». Puis le Nouveau Testament ose une phrase que Qohéleth n'aurait pas pu écrire : à la plénitude du temps, Dieu a envoyé Son Fils (Galates 4). Ce que je trouve saisissant, c'est que Jésus Lui-même vit sous cette loi des saisons. Il dit que Son heure n'est pas encore venue, jusqu'au soir où elle l'est. Le Christ n'échappe pas au temps fixé ; Il y entre, jusqu'à la croix. Le verset 1 cesse alors d'être une vérité froide sur l'ordre du monde : il devient le chemin qu'un Dieu a pris pour nous rejoindre.

Le miroir

Nous avons des agendas partagés, des alertes, des objectifs trimestriels, et nous croyons sincèrement tenir nos heures. Puis un diagnostic tombe, ou un enfant part, ou une entreprise ferme, et nous découvrons que nous habitions un temps prêté. Ce verset touche surtout ceux qui veulent forcer une saison : rester dans un deuil qu'il faudrait laisser passer, ou au contraire fuir en avant pour ne pas pleurer ; réclamer la joie quand c'est l'heure du silence ; garder ce qu'il faut jeter. Il touche aussi les impatients de Dieu, ceux qui prient depuis sept ans pour la même chose. Le texte ne promet pas que l'attente sera courte. Il promet qu'elle a un terme fixé ailleurs qu'en vous. Aujourd'hui : écrivez sur un papier, en un seul mot, la saison que vous traversez réellement, puis dites à voix haute devant Dieu que ce temps-là est le Sien.

La question

Si tout a son temps, pourquoi tant de choses semblent-elles arriver au mauvais moment ? Un père meurt la semaine avant la naissance de son petit-fils. Une réconciliation vient trop tard. Le texte n'offre aucune consolation rapide là-dessus, et il faut résister à l'envie d'en fabriquer une. L'Ecclésiaste dira plus loin que Dieu « a mis le monde dans leur cœur, de sorte que l'homme ne peut comprendre, depuis le commencement jusqu'à la fin, l'œuvre que Dieu a faite ». Autrement dit : nous portons en nous le désir de voir l'ensemble, et l'incapacité de le voir. C'est une blessure voulue. Elle n'est pas guérie dans ce livre. Elle est tenue ouverte, et nous sommes invités à vivre avec elle sans mentir.

Le contexte

Qohéleth parle depuis Jérusalem, avec la voix d'un roi qui a tout essayé : constructions, vignes, sagesse, plaisirs, argent. Il écrit dans un monde où l'on mesurait le temps par les moissons, les guerres et les fêtes du Temple, non par des horloges. Un paysan savait mieux que nous qu'on ne sème pas quand on veut. Mais son propos n'est pas rural ; il est politique et existentiel. Devant lui, il voit « dans le lieu du jugement, là il y avait la méchanceté ». L'ordre des saisons tient encore alors que l'ordre moral, lui, semble s'être effondré. C'est un homme puissant qui constate les limites de son pouvoir, et cela donne au verset 1 son poids : ce n'est pas la résignation d'un pauvre, c'est la lucidité d'un roi.

Le détail

« Sous les cieux ». Ailleurs dans le livre, l'expression habituelle est « sous le soleil », et elle revient comme un refrain désabusé : tout ce que l'on peut observer, mesurer, épuiser. Ici, au seuil du poème des temps, il écrit « sous les cieux ». Le changement est discret, mais il ouvre une fente. Le soleil est un plafond ; les cieux sont une demeure. Dire que toute affaire a son temps sous les cieux, c'est suggérer que ce temps est regardé d'en haut, qu'il n'est pas seulement subi mais assigné. Le mot ne dit pas encore Dieu. Il fait mieux : il laisse le ciel ouvert au-dessus de notre agenda, et nous oblige à lever les yeux avant d'entrer dans la liste des saisons.

Réflexion

Quelle saison êtes-vous en train de refuser, et que vous coûterait-il de reconnaître qu'elle est la vôtre en ce moment ?

Si le temps de toute chose est fixé sous les cieux et non sous votre main, qu'est-ce que cela change à ce que vous attendez de Dieu cette semaine ?

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