निर्गमन 4:3

पाठ

परमेश्वर मूसा के बहाने का उत्तर किसी भाषण से नहीं, एक आदेश से देते हैं: "उसे भूमि पर डाल दे।" जो चीज़ मूसा के हाथ में चालीस साल से थी, वही लाठी जिससे उसने भेड़ें हाँकी थीं, जिस पर थककर वह टेक लगाता था, उसे ज़मीन पर गिराने को कहा जाता है। और जैसे ही वह गिरती है, वह लाठी नहीं रहती; वह साँप बन जाती है। फिर पाठ एक ऐसा वाक्य जोड़ता है जिसे कोई भी धर्मनिष्ठ कथाकार छिपा देता: "मूसा उसके सामने से भागा।" परमेश्वर का भेजा हुआ व्यक्ति, जलती झाड़ी के सामने खड़ा रह चुका व्यक्ति, अपनी ही लाठी से डरकर पीछे हट जाता है। यही पूरा पद है, और यही इसकी चुभन है।

मूल बात

यह पद बताता है कि परमेश्वर का बुलावा पहले हमें सुरक्षा नहीं देता, पहले वह हमसे पकड़ छुड़वाता है। मूसा के हाथ में जो था, वह केवल लकड़ी नहीं थी; वह उसकी पहचान थी, उसका पेशा, उसकी कमाई, मिद्यान में बसी हुई नई ज़िंदगी का प्रतीक। परमेश्वर उस पर कब्ज़ा नहीं करते, वे कहते हैं: इसे छोड़ दे, नीचे रख दे। और जैसे ही वह छूटती है, वह ख़तरनाक हो जाती है। यही आज्ञाकारिता का कड़वा सच है: जिस चीज़ को हम परमेश्वर के हाथ में सौंपते हैं, वह अक्सर पहले हमारे काबू से बाहर जाती दिखती है, उससे पहले कि वह परमेश्वर के काम आए। मूसा का भागना दर्ज किया गया है क्योंकि डर पाप नहीं है; डर पर रुक जाना समस्या है। परमेश्वर उसके डर को डाँटते नहीं, वे अगला आदेश देते हैं। कृपा यही है: वे उस आदमी के साथ काम करते हैं जो भाग चुका है।

साझा सूत्र

लाठी का यह चिन्ह उस बड़ी कहानी का छोटा नमूना है जिसमें परमेश्वर बार-बार छोड़ने को मुक्ति का रास्ता बनाते हैं। अब्राहम को देश छोड़ना पड़ा, इस्राएल को मिस्र की हंडियाँ, और अंत में पुत्र को अपना जीवन। ध्यान दीजिए कि इसी अध्याय में जब मूसा लौटता है, तो वह वही लकड़ी लेकर जाता है, पर अब उसका नाम बदल चुका है: "परमेश्वर की उस लाठी को हाथ में लिये हुए लौटा।" जो चीज़ नीचे रखी गई, वही ऊपर उठाए जाने पर परमेश्वर की बन गई। यीशु मसीह में यही पैटर्न अपनी आख़िरी गहराई तक जाता है: जो जीवन देने के लिए नीचे रखा गया, वही पुनरुत्थान में सबकी भलाई का साधन बना। सुसमाचार कभी भी "अपना सब कुछ संभालकर रखो" नहीं कहता; वह कहता है, नीचे रखो, और देखो कि परमेश्वर उसका क्या करते हैं।

दर्पण

आपके हाथ में इस समय क्या है? शायद वह नौकरी जिससे आपकी इज़्ज़त जुड़ी है, या वह बैंक बैलेंस जो रात को नींद लाता है, या बच्चों पर वह नियंत्रण जिसे आप प्रेम कहते हैं, या सेहत का वह अनुशासन जिसे आप भक्ति की तरह निभाते हैं। परमेश्वर इनमें से किसी को बुरा नहीं कहते। वे सिर्फ़ कहते हैं: नीचे रखो। और यहीं हम ईमानदार हों, नीचे रखते ही चीज़ें भयानक लगने लगती हैं। आप छुट्टी लेते हैं और डर लगता है कि आपकी जगह कोई और ले लेगा। आप दशमांश बढ़ाते हैं और महीने का अंत साँप की तरह फुफकारता है। आप बेटे को उसका निर्णय लेने देते हैं और नींद उड़ जाती है। मूसा की तरह पीछे हटना स्वाभाविक है; वहीं रुक जाना घातक है।

आज, दस मिनट निकालिए: जो चीज़ आपकी सुरक्षा का प्रतीक है, उसे हाथ में लीजिए, चाहे फ़ोन हो, गाड़ी की चाबी, डेबिट कार्ड या डिग्री का प्रमाणपत्र, और उसे सचमुच फ़र्श पर रख दीजिए। घुटने टेककर ऊँची आवाज़ में कहिए: "यह आपकी है, मैं इसे नीचे रख रहा हूँ।" फिर उसे उठाइए और उसी आवाज़ में कहिए कि आज वह आपके नहीं, परमेश्वर के काम आएगी।

संदर्भ

मूसा चालीस साल से मिद्यान में है, एक भगोड़ा जिसने मिस्र में हत्या की थी और रेगिस्तान में ससुर यित्रो की भेड़ें चराकर एक शांत, गुमनाम ज़िंदगी बना ली है। जलती झाड़ी के सामने परमेश्वर उसे इस्राएल के उद्धारक के रूप में भेजते हैं, और मूसा लगातार बहाने बनाता है। पद 1 में उसका बहाना है: "वे मुझ पर विश्वास न करेंगे और न मेरी सुनेंगे।" यह सिर्फ़ विनम्रता नहीं, एक व्यावहारिक डर है। मिस्र के दास अपनी ही जान बचाने में लगे हैं; एक अस्सी साल का चरवाहा आकर कहे कि पुरखों के परमेश्वर ने उसे भेजा है, तो कौन भरोसा करेगा? परमेश्वर तर्क से बहस नहीं करते। वे मूसा के हाथ की ओर इशारा करते हैं, वहाँ से शुरू करते हैं जहाँ वह सचमुच खड़ा है।

एक बारीकी

पद 4 में आदेश का तरीक़ा चौंकाने वाला है: "हाथ बढ़ाकर उसकी पूँछ पकड़ ले।" कोई भी चरवाहा जानता है कि साँप को पूँछ से नहीं पकड़ते; गर्दन के पीछे से पकड़ते हैं, वरना वह मुड़कर काट लेगा। परमेश्वर जानबूझकर सबसे असुरक्षित तरीक़ा बताते हैं। यानी यह आज्ञाकारिता किसी तकनीक या सावधानी पर टिकी नहीं है, केवल उन पर जिन्होंने कहा। और भागने और पकड़ने के बीच कोई उपदेश नहीं है, कोई "डरो मत" भी नहीं। सिर्फ़ अगला काम। यह बहुत व्यावहारिक आध्यात्मिकता है: जब डर आप पर हावी हो, तो भावना बदलने का इंतज़ार मत कीजिए, वह एक काम कीजिए जो परमेश्वर ने अभी आपके सामने रखा है। हाथ बढ़ाना पहले, महसूस होना बाद में।

मुख्य पात्र

यहाँ असली मुख्य पात्र परमेश्वर हैं, और उनका तरीक़ा बताने लायक़ है। वे मूसा को उसके संदेह के लिए नहीं डाँटते; वे एक सवाल पूछते हैं, "तेरे हाथ में वह क्या है?" एक शिक्षक की तरह जो जानता है कि जवाब क्या है पर चाहता है कि छात्र ख़ुद बोले। वे बाहर से कुछ नहीं लाते, कोई तलवार या सेना नहीं; वे उसी साधारण लकड़ी से काम करते हैं जो वहाँ पहले से मौजूद है। और जब मूसा भागता है, तो परमेश्वर उसे छोड़कर किसी और को नहीं ढूँढ़ते, हालाँकि बाद में मूसा ख़ुद यही माँगेगा: "कृपया तू किसी अन्य व्यक्ति को भेज।" यह परमेश्वर अपने सेवकों को उनके डर के बावजूद नहीं, बल्कि उनके डर के भीतर से गढ़ते हैं। यह धैर्य भावुक नहीं है, यह ज़िद्दी है।

शास्त्र के भीतर गूँज

साँप बाइबल में निर्दोष प्रतीक नहीं है। अदन की वाटिका से लेकर, वह धोखे और मृत्यु का चेहरा है, और मिस्र में तो वह सीधे फ़िरौन के मुकुट पर बैठा कोबरा था, राजसत्ता का प्रतीक। जब लाठी साँप बनती है और मूसा का हाथ उसकी पूँछ पकड़कर उसे फिर लकड़ी में बदल देता है, तो यह एक मूक घोषणा है: मिस्र की जिस शक्ति से तुम भाग रहे हो, वह यहोवा के हाथ में एक औज़ार भर है। बाद में गिनती 21 में इस्राएल को एक काँसे का साँप देखना पड़ेगा ताकि वे जिएँ, और यीशु उसी घटना को अपने क्रूस पर उठाए जाने का चित्र कहेंगे। जिस चीज़ से हम भागते हैं, परमेश्वर अक्सर उसी को उद्धार का माध्यम बना देते हैं।

पहले सुननेवाले

यह कहानी पहले उन लोगों ने सुनी जो मिस्र से निकल चुके थे और जंगल में थे, या जो बहुत बाद में उसी कहानी से अपनी पहचान बना रहे थे। उन्होंने इसे शर्मिंदगी के साथ नहीं, राहत के साथ सुना होगा। क्योंकि उनका महान नेता, जिसकी लाठी ने समुद्र चीरा था, एक ऐसा आदमी था जो शुरुआत में भाग खड़ा हुआ था। जो कौम बार-बार डरी, बार-बार पीछे मुड़ना चाही, उसे यह जानना ज़रूरी था कि उसके मुखिया की भी शुरुआत डर से हुई थी। और साँप का चिन्ह उन्हें सीधे फ़िरौन की याद दिलाता था; जिस सत्ता ने उनके बच्चे नील में फेंके थे, वह परमेश्वर के आदेश से लकड़ी बन सकती है। यह राजनीतिक रूप से विस्फोटक बात थी, और सांत्वना भी।

कठिन प्रश्न

फिर सवाल यह उठता है: अगर परमेश्वर चिन्ह दे सकते हैं, तो उन्होंने मूसा का डर एक बार में ख़त्म क्यों नहीं किया? तीन चिन्हों के बाद भी मूसा कहता है कि वह बोलने में निपुण नहीं, और अंत में साफ़ मना कर देता है। चमत्कार ने उसका मन नहीं बदला। यह असुविधाजनक सच है, और इसी कारण हमें यह उम्मीद छोड़नी होगी कि कोई अनुभव, कोई प्रार्थना-सभा, कोई स्पष्ट उत्तर हमें हमेशा के लिए निडर बना देगा। परमेश्वर ने मूसा को डर से मुक्त नहीं किया; उन्होंने उसे डर के साथ चलना सिखाया और हारून दे दिया। पाठ इस खाली जगह को नहीं भरता। शायद इसलिए कि जो विश्वास डर के ख़त्म होने पर निर्भर है, वह विश्वास नहीं, निश्चिंतता है।

चिंतन के प्रश्न

आपके हाथ में इस समय क्या है जिसे नीचे रखने से आप सबसे ज़्यादा डरते हैं, और वह डर वास्तव में किस बात की ओर इशारा करता है?

पिछली बार आप किस आज्ञाकारिता से "भागे" थे, और उसके बाद परमेश्वर का अगला आदेश आपने कहाँ सुना या अनसुना किया?

आपके जीवन में कौन सा "साँप" है, कोई व्यक्ति, कर्ज़ या परिस्थिति, जिसे आप अब तक केवल ख़तरा मानते रहे हैं, पर जिसे परमेश्वर शायद अपने हाथ में औज़ार बना सकते हैं?