नीतिवचन 22:22

पाठ

"कंगाल पर इस कारण अंधेर न करना कि वह कंगाल है" — इस वाक्य में एक अजीब सा तर्क छिपा है। कारण और अपराध एक ही हैं: वह गरीब है, इसलिए उसे दबाया जा सकता है। कमज़ोरी अपने आप में निशाना बन जाती है। और फिर दूसरी पंक्ति, जो पहली से भी अधिक चुभती है: "न दीन जन को कचहरी में पीसना।" यानी वहाँ नहीं, जहाँ उसे न्याय मिलना चाहिए था। नगर के फाटक पर, जहाँ मुकद्दमे सुने जाते थे, जहाँ दीन को सहारा मिलना था, वहीं उसे चक्की के दो पाटों के बीच पीस दिया जाता है। बुद्धि का शिक्षक यहाँ कोई नया नियम नहीं गढ़ रहा; वह एक ऐसी आदत का नाम ले रहा है जिसे हम पहचानते तो हैं, पर स्वीकार नहीं करते।

मूल बात

ठहर कर सोचिए कि यह आज्ञा किसके लिए लिखी गई है। कंगाल के लिए नहीं। वह तो यह पहले से जानता है। यह उनके लिए है जिनके हाथ में कुछ शक्ति है: जो कचहरी में बोल सकते हैं, जो कर्ज़ दे सकते हैं, जिनकी बात सुनी जाती है। और यहाँ परमेश्वर की एक ऐसी छवि उभरती है जिसे हम आसानी से भुला देते हैं। अगला पद कहता है, "यहोवा उनका मुकद्दमा लड़ेगा।" परमेश्वर तटस्थ न्यायाधीश की कुर्सी छोड़कर वकील की जगह खड़े हो जाते हैं, और वह भी एक ही पक्ष के लिए। यह पक्षपात नहीं, यह संतुलन है: जिसके पास कोई प्रतिनिधि नहीं, उसका प्रतिनिधि परमेश्वर स्वयं बनते हैं। इसी अध्याय का दूसरा पद पहले ही यह नींव रख चुका था, "यहोवा उन दोनों का कर्त्ता है।" रचयिता एक है, इसलिए किसी को कुचलना सृष्टि के विरुद्ध विद्रोह है। प्रश्न यह नहीं कि दया अच्छी बात है या नहीं; प्रश्न यह है कि हम किसके काम में हाथ डाल रहे हैं।

साझा सूत्र

इस्राएल की व्यवस्था में एक शब्द था, "गोएल", छुड़ानेवाला: वह निकट संबंधी जो कर्ज़ में डूबे या बिक चुके व्यक्ति की ओर से खड़ा होता, उसका मुकद्दमा लड़ता, उसकी ज़मीन वापस खरीदता। पद 23 यही भूमिका परमेश्वर को दे देता है। जिसका कोई रिश्तेदार नहीं, उसके रिश्तेदार वे बनते हैं। और यहीं से एक रेखा सीधे यीशु मसीह तक जाती है, पर शायद उस दिशा में नहीं जिसकी हम अपेक्षा करते हैं। मसीह केवल दीन का वकील बनकर नहीं आए; वे स्वयं वह दीन जन बने जिसे कचहरी में पीसा गया। एक अन्यायपूर्ण मुकद्दमा, गवाहों की खरीद-फरोख्त, और एक ऐसा न्यायाधीश जो भीड़ के दबाव में झुक गया। जिस अपराध को यह नीतिवचन मना करता है, वही अपराध परमेश्वर के पुत्र पर किया गया। इसलिए यह आज्ञा अब केवल नैतिक नहीं रही; यह मसीह के शरीर पर छोड़े गए निशानों की तरह पढ़ी जाती है।

दर्पण

हम में से बहुत कम लोग खुले तौर पर किसी गरीब को लूटते हैं। हमारा तरीका अधिक सभ्य है। मज़दूरी का भुगतान "अगले महीने" टाल देना, क्योंकि वह आदमी शिकायत कहाँ करेगा। घर में काम करनेवाली स्त्री की छुट्टी काट लेना, क्योंकि उसे दूसरी नौकरी नहीं मिलेगी। किसी अनुबंध की उस बारीक शर्त पर अड़ जाना जिसे सामने वाला समझ ही नहीं पाया। ज़मीन के उस टुकड़े पर मुकद्दमा खींचते रहना, यह जानते हुए कि दूसरे पक्ष के पास वकील की फीस भरने का दम नहीं। यही "कचहरी में पीसना" है: नियम को हथियार बना लेना, क्योंकि नियम आपकी भाषा बोलता है और उसकी नहीं। ठहरकर पूछिए: मेरे किस रिश्ते में तराजू मेरी ओर झुका है, और मैं उस झुकाव का लाभ चुपचाप उठा रहा हूँ?

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प्रश्न

पर यदि यहोवा सचमुच उनका मुकद्दमा लड़ते हैं, तो हारते क्यों दिखते हैं? कचहरियाँ आज भी उन्हीं के पक्ष में झुकती हैं जिनके पास पैसा है। मज़दूर आज भी बिना मज़दूरी लौटता है। यदि परमेश्वर वकील हैं, तो यह मुकद्दमा इतना लंबा क्यों खिंचता है? नीतिवचन इसका उत्तर नहीं देता। वह केवल इतना कहता है कि हिसाब खुला है, बंद नहीं हुआ। शायद यही इस पद की सबसे कठिन बात है: यह हमें आँकड़ों से नहीं, चेतावनी से सांत्वना देता है। और चेतावनी उसी को सांत्वना लगती है जो सचमुच निर्धन है; हमारे जैसे लोगों के लिए वह बेचैनी है। मैं इस प्रश्न को खुला छोड़ता हूँ, क्योंकि पाठ भी उसे खुला छोड़ता है। जो दिखाई नहीं देता, वह अभी नहीं हुआ, इसका अर्थ यह नहीं कि वह कभी नहीं होगा।

मुख्य पात्र

इस पद में असली पात्र न दबानेवाला है, न दबा हुआ, बल्कि वह जो पद 23 में अचानक खड़े हो जाते हैं। ध्यान दीजिए कि परमेश्वर यहाँ शांत उपदेशक नहीं हैं; वे नाराज़ हैं। और उनका क्रोध किसी सिद्धांत के उल्लंघन पर नहीं, बल्कि एक चेहरे के अपमान पर है। जिसका धन हरा गया, उसके बदले परमेश्वर हरनेवाले का प्राण माँगते हैं। यह अनुपात हमें असहज करता है, पर वही परमेश्वर के हृदय को खोलता है: उनके लिए एक गरीब की रोटी और एक अमीर का जीवन एक ही तराजू पर हैं। यह वही परमेश्वर हैं जिन्हें इसी अध्याय में दोनों का कर्त्ता कहा गया है। सृजनहार अपनी रचना के साथ हुए व्यवहार को व्यक्तिगत रूप से लेते हैं। परमेश्वर तटस्थ नहीं हैं, और यह हमारे लिए अच्छी खबर है या बुरी, यह इस पर निर्भर करता है कि हम कहाँ खड़े हैं।

अंतर्पाठ

निर्गमन में परमेश्वर विधवा और अनाथ के विषय में लगभग यही बात कहते हैं: यदि तुम उन्हें दुःख दोगे और वे मुझे पुकारेंगे, तो मैं अवश्य सुनूँगा। वहाँ भी क्रोध, वहाँ भी सुनना, वहाँ भी परिणाम। नीतिवचन उसी वाचा की आवाज़ को बुद्धि की भाषा में दोहराता है, ताकि यह केवल व्यवस्था की धारा न रहे बल्कि जीने का ढंग बने। और फिर नए नियम में याकूब मज़दूरों की रोकी हुई मज़दूरी के विषय में लिखते हैं कि वह स्वयं पुकार रही है और वह पुकार सेनाओं के प्रभु के कानों तक पहुँच गई है। तीनों जगह एक ही ढाँचा है: दबा हुआ व्यक्ति चुप हो सकता है, पर उसका अन्याय चुप नहीं रहता। कुछ आवाज़ें ज़मीन से ऊपर जाती हैं, चाहे हम उन्हें न सुनें।

चिंतन

किस रिश्ते या लेन-देन में मेरे पास वह शक्ति है जो सामने वाले के पास नहीं, और मैंने पिछली बार उस शक्ति का प्रयोग कैसे किया?

यदि परमेश्वर सचमुच किसी का मुकद्दमा लड़ रहे हैं, तो क्या मैं उस मुकद्दमे में गवाह हूँ, या दूसरे पक्ष का हिस्सा?