صفنیاہ 3

The Explanation

صفنیاہ نبی اُس شہر کی تصویر کھینچتا ہے جو خدا کا اپنا شہر تھا، یروشلم۔ مگر یہاں کوئی رومانوی تصویر نہیں ہے۔ نبی اِسے "سرکش، ناپاک اور ظالم" کہتا ہے۔ یہ سخت الفاظ ہیں، اور نبی جانتا ہے کیوں استعمال کر رہا ہے۔ شہر کے رہنما بگڑ چکے ہیں: بزرگ دہاڑتے شیر ببر جیسے ہیں، قاضی بھوکے بھیڑیوں کی طرح ہیں جو رات کو شکار پر نکلتے ہیں اور کچھ باقی نہیں چھوڑتے، نبی جھوٹے اور غدار ہیں، امام خود اُس مقدِس کی حرمت پامال کر رہے ہیں جس کی حفاظت اُن کا کام تھا۔ ہر وہ ادارہ جس پر لوگوں کو بھروسا کرنا چاہیے تھا، وہ کھوکھلا ہو گیا ہے۔

اور اِس سب کے بیچ خدا خود موجود ہے، مگر مختلف انداز میں۔ وہ راست ہے، وہ صبح بہ صبح انصاف قائم رکھتا ہے۔ خدا نے پہلے ہی دوسری قوموں کو تباہ کر کے دکھایا تھا کہ گناہ کا نتیجہ کیا ہوتا ہے، اور اُس نے سوچا کہ یروشلم سیکھ لے گا۔ مگر یروشلم نے اور زیادہ جوش سے بدی جاری رکھی۔ اِس لیے خدا کہتا ہے کہ اب ایک بڑا دن آنے والا ہے، جس میں وہ اقوام کو جمع کرے گا اور اُن پر غضب نازل کرے گا۔

مگر یہیں پر باب کا رُخ بدل جاتا ہے۔ خدا وعدہ کرتا ہے کہ وہ لوگوں کے ہونٹ پاک کرے گا، ایک باقی ماندہ قوم بچائے گا جو غریب اور حلیم ہو گی، جو فریب اور جھوٹ سے پاک ہو گی۔ صیون کو کہا جاتا ہے کہ خوشی منائے کیونکہ خدا خود اُس کے درمیان بادشاہ کی طرح موجود ہو گا، اور وہ اپنی محبت سے اُس کے قصور کا ذکر ہی نہیں کرے گا بلکہ اُس پر خوشی سے شادیانہ بجائے گا۔

What Does This Mean?

یہ باب دو حقیقتوں کو ساتھ رکھتا ہے جو بظاہر ایک دوسرے سے ٹکراتی ہیں: خدا کا غضب اور خدا کی بےپناہ محبت۔ اکثر ہم فیصلہ کر لیتے ہیں کہ خدا یا سخت جج ہے یا نرم باپ، اور ایک کو دوسرے سے کاٹ دیتے ہیں۔ صفنیاہ ایسا نہیں کرنے دیتا۔ خدا کا غصہ اِس لیے ہے کیونکہ وہی راست ہے، وہی ہے جو انصاف کی پرواہ کرتا ہے جب انسانی ادارے، حتیٰ کہ مذہبی رہنما، ظلم کے اوزار بن جاتے ہیں۔ یہ ایسا خدا نہیں جو بےتوجہی سے دیکھتا ہے جب کمزور کچلے جاتے ہیں۔

مگر یہی خدا اُس نسل کو ڈھونڈتا ہے جو حلیم اور سچی ہو، اور اُس نسل پر خوشی سے گیت گاتا ہے۔ یہ اہم بات ہے: خدا کا انصاف کبھی محبت کے خلاف نہیں، بلکہ محبت کا حصہ ہے۔ وہ اِس لیے ٹھیک کرتا ہے کہ وہ چاہتا ہے کہ اُس کے لوگ حقیقی معنوں میں محفوظ اور شرمندگی سے آزاد ہو کر جی سکیں۔

The Common Thread

اِس باب میں ایک جملہ ہے جو پوری بائبل کی کہانی کا خلاصہ کر دیتا ہے: "رب تیرا خدا تیرے درمیان ہے، تیرا پہلوان تجھے نجات دے گا۔" یہ وعدہ صرف صیون کے لیے نہیں رہا۔ جب یسوع مسیح دنیا میں آئے، تو یہی ہوا: خدا انسانوں کے "درمیان" آ گیا، جسمانی طور پر، تاریخ کے بیچ میں۔ اور جیسے یہاں کہا گیا کہ وہ "لنگڑاتا ہے اُسے بچائے گا" اور "منتشر ہیں اُنہیں جمع کرے گا"، یسوع نے یہی کیا: ٹوٹے ہوئے لوگوں کو ڈھونڈا، بکھرے ہوؤں کو اکٹھا کیا۔ صلیب پر وہی دو حقیقتیں پھر ملتی ہیں جو صفنیاہ میں تھیں: خدا کا انصاف پورا ہوا اور اُس کی محبت نے ہمارا قصور اپنے اوپر لے لیا۔ اِس لیے یہ کہنا کہ "اُس کی محبت تیرے قصور کا ذکر ہی نہیں کرے گی" ایک ایسا وعدہ ہے جس کی پوری قیمت صلیب پر ادا ہوئی۔

For You

تم شاید ایسے ماحول میں رہتے ہو جہاں رہنما، ادارے، حتیٰ کہ دین کے نام پر بولنے والے لوگ بھی بھروسے کے قابل نہیں لگتے۔ یہ باب تمہیں یہ کہنے کی اجازت دیتا ہے کہ ہاں، یہ غلط ہے، اور خدا بھی اِسے غلط سمجھتا ہے۔ تمہیں اپنی مایوسی چھپانے کی ضرورت نہیں۔

مگر یہ باب یہ بھی پوچھتا ہے کہ تم خود کس گروہ میں شامل ہونا چاہتے ہو: اُن میں جو طاقت کا غلط استعمال کرتے ہیں، یا اُن حلیموں میں جو خدا کے نام پر پناہ لیتے ہیں۔ جس دنیا میں مکمل نظر آنا اور ہمیشہ صحیح ثابت ہونا ضروری سمجھا جاتا ہے، وہاں یہ آیت مختلف راستہ دکھاتی ہے: "غریب اور ضرورت مند" ہونا، یعنی اپنی کمزوری تسلیم کرنا، وہی جگہ ہے جہاں خدا کی نگاہ ٹھہرتی ہے۔ اور اگر تمہارے دل میں شرم کا وزن ہے، پرانی غلطیوں کا، تو غور کرو کہ خدا خود کہتا ہے وہ اُس کا "ذکر ہی نہیں کرے گا"۔ یہ سستی معافی نہیں، یہ اُس محبت کی گہرائی ہے جو تمہیں گانا چاہتی ہے، نہ کہ صرف برداشت کرنا۔

Talk About It

کیا تمہیں کبھی ایسا لگا ہے کہ کوئی رہنما یا ادارہ جس پر بھروسا کرنا چاہیے تھا، اُس نے دھوکا دیا؟ صفنیاہ کی بات تمہاری اُس مایوسی سے کیسے ملتی ہے؟

خدا کا یہ کہنا کہ وہ تمہاری خوشی پر خود شادیانہ بجائے گا، تمہارے اُس تصور سے کتنا مختلف ہے جو تم نے خدا کے بارے میں بنا رکھا ہے؟

Praying Together

خدا، بہت دفعہ ہم اُن لوگوں سے مایوس ہو جاتے ہیں جن پر بھروسا کرنا چاہیے تھا۔ ہمیں یہ یاد دلا کہ تیری نگاہ انصاف پر ہے اور تیرا دل کمزوروں کے ساتھ ہے۔ ہمیں حلیمی سکھا، اور ہماری شرمندگی کو اپنی محبت سے ڈھانپ لے۔ ہمیں یقین دلا کہ تُو ہمارے درمیان ہے، اور ہم پر خوشی سے گیت گاتا ہے۔ آمین۔