ULANGAN 32:11

The Teks

Musa melukiskan Tuhan dengan satu gambar dari alam liar: seekor rajawali yang mengguncang sarangnya sendiri, lalu melayang-layang di atas anak-anaknya yang terjatuh, membentangkan sayap untuk menangkap mereka, dan mengangkat mereka di atas kepaknya. "Bagaikan burung rajawali mengguncang-guncangkan sarangnya, melayang-layang di atas anaknya, Dia merentangkan sayapnya untuk menangkap mereka, serta membawanya di atas kepakannya." Dua gerakan dalam satu tarikan napas: yang mengguncang dan yang menangkap adalah Pribadi yang sama.

Ayat ini tidak berdiri sendiri. Ia lahir dari kalimat sebelumnya, tentang padang belantara yang tandus dan penuh auman, tempat Tuhan "mendapatinya" dan menjaganya "seperti biji mata-Nya" (ayat 10). Jadi gambar rajawali ini bukan hiasan puitis; ia adalah tafsiran atas empat puluh tahun gurun.

Inti

Yang mengganggu sekaligus melegakan dari ayat ini adalah bahwa guncangan itu disengaja. Sarang tidak roboh karena angin atau musuh; rajawali itu sendiri yang mengguncangnya. Kalau kita jujur, teologi kita lebih suka Allah yang menangkap daripada Allah yang mengguncang. Kita ingin sayap yang terentang, bukan sarang yang bergoyang. Tetapi Musa menaruh keduanya dalam satu kalimat tanpa permintaan maaf, seolah ia tahu bahwa kasih yang hanya melindungi tidak pernah mendewasakan.

Perhatikan juga apa yang tidak dikatakan teks ini. Tidak ada janji bahwa anak rajawali tidak akan merasa jatuh. Yang dijanjikan adalah bahwa di bawah kejatuhan itu ada sayap. Ini bukan penjelasan atas penderitaan; ini kehadiran di dalamnya. Dan mungkin di situlah letak keheningan yang perlu kita hormati: teks memberi kita gambar, bukan sistem.

Benang Merah

Gambar rajawali ini menjadi cetak biru bagi cara Allah bekerja sepanjang Kitab Suci. Ia mengguncang Abraham keluar dari Ur, mengguncang Yakub keluar dari rumah Laban, mengguncang seluruh bangsa keluar dari Mesir, dan setiap kali guncangan itu tampak seperti kehilangan sebelum ternyata menjadi pengangkatan. Yang mengejutkan adalah ke mana pola ini bermuara. Di Getsemani, Anak yang dikasihi diguncang dari sarang-Nya, dan di Golgota tidak ada sayap yang terentang menangkap Dia. "Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku" adalah suara anak rajawali yang jatuh sampai ke tanah. Justru di situlah nyanyian Musa menemukan kedalamannya: Kristus menjalani kejatuhan tanpa tangkapan, supaya kejatuhan kita selalu punya dasar. Sayap yang terentang di Deuteronomi 32 ternyata berbentuk kayu salib.

Cermin

Kita punya kebiasaan membaca guncangan sebagai bukti bahwa Allah lengah. Pekerjaan yang hilang di usia empat puluh lima, pernikahan yang terasa dingin dan tidak jelas sejak kapan mulai mendingin, anak yang berhenti ikut ke gereja tanpa penjelasan, hasil pemeriksaan dokter yang mengubah seluruh kalender tahun ini. Naluri pertama kita berbunyi: sarangku sedang runtuh, berarti Ia sedang pergi. Ayat ini menolak logika itu tanpa meremehkan rasa sakitnya. Ia tidak berkata guncangan itu ringan; ia berkata guncangan itu bukan kelalaian. Yang paling sulit bukan percaya bahwa Allah kuat, melainkan percaya bahwa tangan yang mengguncang dan tangan yang menangkap tidak pernah dua tangan yang berbeda.

Hari ini juga, tulislah di selembar kertas satu hal yang paling terasa seperti sarang yang bergoyang dalam hidupmu, lalu ucapkan dengan suara terdengar: "Sayap-Mu ada di bawah ini."

Konteks

Musa berdiri di dataran Moab, di sebelah timur Sungai Yordan, dan ia tahu ia akan mati sebelum menyeberang. Nyanyian ini adalah kata-kata terakhirnya, bukan khotbah melainkan lagu, sengaja dibuat agar dihafal dan diteruskan kepada anak-anak (ayat 46). Di dunia kuno, sebuah nyanyian berfungsi seperti dokumen perjanjian yang disimpan dalam ingatan kolektif; ia akan tetap dinyanyikan ketika bangsa itu sudah gemuk, mapan, dan lupa. Rajawali bukan burung asing bagi mereka. Mereka melihatnya melayang di atas tebing-tebing gurun Sinai, di padang yang oleh Musa disebut "tanah yang tandus dan auman padang belantara". Empat puluh tahun mereka anggap sebagai hukuman; Musa menamainya pelatihan terbang.

Teks-teks Terkait

Gambar yang sama sudah muncul di Keluaran 19, tepat sebelum Israel menerima Taurat di Sinai: Tuhan mengingatkan bahwa Ia mengangkat mereka di atas sayap rajawali dan membawa mereka kepada diri-Nya sendiri. Kaitannya penting, sebab di sana tujuan penerbangan itu disebut dengan jelas: bukan sekadar keselamatan dari Mesir, melainkan kedekatan dengan Dia. Guncangan selalu punya arah. Dan berabad-abad kemudian, Yesus memakai gambar burung lagi ketika menangisi Yerusalem, tetapi kali ini seekor induk ayam yang ingin mengumpulkan anak-anaknya di bawah sayap dan ditolak. Rajawali yang mengguncang dan induk ayam yang meratap adalah wajah yang sama: kasih yang tidak pernah membiarkan, tetapi juga tidak pernah memaksa.

Pertanyaan

Lalu bagaimana dengan mereka yang jatuh dan tidak tertangkap? Nyanyian ini sendiri tidak menyembunyikannya. Beberapa ayat kemudian terdengar kalimat yang mengerikan: "Aku akan menyembunyikan wajah-Ku dari mereka." Ada kejatuhan dalam Kitab Suci yang berakhir di tanah, bukan di sayap. Saya tidak sanggup, dan teks ini tidak mengizinkan saya, merapikan hal itu menjadi jaminan bahwa semua akan baik-baik saja dalam bentuk yang kita harapkan. Yang bisa saya katakan: rajawali dalam ayat 11 tidak berjanji akan mengembalikan anaknya ke sarang lama. Ia membawanya ke suatu tempat yang lebih tinggi. Mungkin sebagian doa kita tetap tidak terjawab justru karena kita meminta sarang, sementara Ia sedang mengajar kita terbang. Itu bukan jawaban yang melegakan. Tetapi ia jujur.

Refleksi

Guncangan mana dalam hidupmu yang selama ini kaubaca sebagai tanda Allah pergi, dan apa yang berubah bila kaubaca sebagai gerakan sayap-Nya?

Kalau Allah tidak mengembalikanmu ke sarang yang lama, sanggupkah kamu tetap menyebut Dia baik?