यूहन्ना 8:7

पाठ

वे पूछते रहे। एक बार नहीं, दो बार नहीं, जब तक कि चुप्पी असहनीय न हो जाए। एक स्त्री बीच में खड़ी है, कानून उसके विरुद्ध है, और भीड़ को उत्तर चाहिए। यीशु झुके हुए हैं, भूमि पर उँगली से कुछ लिख रहे हैं, मानो प्रश्न उन तक पहुँचा ही न हो। फिर वे सीधे होते हैं और एक ही वाक्य बोलते हैं: "तुम में जो निष्पाप हो, वही पहले उसको पत्थर मारे।" पत्थर फेंकने से मना नहीं करते। व्यवस्था को रद्द नहीं करते। बस पहला पत्थर उठाने के अधिकार पर एक शर्त लगा देते हैं, और वह शर्त वहाँ खड़े हर आदमी की मुट्ठी ढीली कर देती है।

मर्म

यह वचन क्षमा का मीठा नारा नहीं है, यह एक चाकू है जो पकड़ने वाले के हाथ में मुड़ जाता है। यीशु न्याय को हल्का नहीं करते; वे न्यायी को आईने के सामने खड़ा करते हैं। शास्त्री और फरीसी सोचते थे कि वे परमेश्वर की व्यवस्था के पक्ष में खड़े हैं, पर वास्तव में वे व्यवस्था को हथियार बनाकर एक स्त्री की देह पर यीशु को फँसाने की चाल चल रहे थे, जैसा पद 6 साफ कहता है। पाप का सबसे धोखेबाज़ रूप यही है: सही बात को गलत नीयत से इस्तेमाल करना। यहाँ परमेश्वर का स्वभाव दिखता है, जो पाप को गंभीरता से लेता है और पापी को नष्ट करने की जल्दी में नहीं है। दया यहाँ सच्चाई की कीमत पर नहीं आती; वह सच्चाई को इतना गहरा खोदती है कि अभियोक्ता भी उसमें गिर जाता है।

मुख्य सूत्र

ध्यान दीजिए कि यीशु ने पत्थर मारने का अधिकार किसी से छीना नहीं, बल्कि उसे एक ऐसी शर्त से बाँध दिया जिसे केवल वे स्वयं पूरा कर सकते थे। इसी अध्याय में वे पूछते हैं, "तुम में से कौन मुझे पापी ठहराता है?" यानी उस आँगन में एक ही व्यक्ति था जिसका हाथ उठने का हक़ रखता था, और उसी ने हाथ नीचे रखा। यही पूरे शास्त्र का धागा है: जो निर्दोष है, वह दोषी को मारने के बजाय स्वयं मारा जाता है। और अध्याय के अंत में वही भीड़ पत्थर उठाती है, इस बार स्त्री के लिए नहीं, यीशु के लिए: "तब उन्होंने उसे मारने के लिये पत्थर उठाए।" न्याय का पत्थर अंततः किसी पर गिरा; बस उस पर नहीं जिस पर हम गिराना चाहते थे।

दर्पण

यह वचन आपके हाथ की ओर देखता है। दफ़्तर में जब किसी सहकर्मी की गलती आपके सामने आती है, तो पहला आवेग उसे ठीक करने का होता है या उसे इस्तेमाल करने का? घर में, जब पति या पत्नी वही पुरानी चूक दोहराता है, तो आपके पास पिछले सात सालों की एक सूची तैयार रहती है, और आप उसे पत्थरों की तरह गिनते हैं। बच्चों के सामने आप किसी रिश्तेदार के बारे में जो एक वाक्य कहते हैं, वह भी एक कंकड़ है। और ऑनलाइन, जहाँ कीमत कुछ नहीं लगती, हम पूरे ढेर फेंकते हैं। यीशु का वाक्य नैतिक उदासीनता नहीं सिखाता; वह पूछता है कि आप किस अधिकार से खड़े हैं।

आज ही एक कागज़ लीजिए और उस व्यक्ति का नाम लिखिए जिसके बारे में आप पिछले सप्ताह सबसे कठोर बोले थे। उसी नाम के नीचे अपना वह एक पाप लिखिए जो उस व्यक्ति को मालूम नहीं, फिर कागज़ फाड़ दीजिए और उस नाम के लिए प्रार्थना कीजिए।

कठिन प्रश्न

तो क्या अब कोई किसी का न्याय न करे? क्या अदालतें बंद हो जाएँ, कलीसिया अनुशासन छोड़ दे, और शोषण करने वाले को इसी वाक्य की आड़ में बचा लिया जाए? नहीं, और यह पद ऐसा दावा भी नहीं करता। यीशु उस स्थिति में बोल रहे हैं जहाँ न्याय पहले ही भ्रष्ट हो चुका था: व्यवस्था दोनों पक्षों की माँग करती थी, पर पुरुष कहीं नहीं है, और अभियोक्ताओं की नीयत पद 6 में खुल चुकी है। सचमुच अपराध होने पर पीड़ित की रक्षा करना दया के विरुद्ध नहीं है। पर ईमानदारी से मानिए: हम इस वचन का दुरुपयोग दोनों तरफ़ करते हैं, कभी अपनी कठोरता छिपाने के लिए, कभी अपनी कायरता। और यीशु ने भूमि पर क्या लिखा, यह पाठ नहीं बताता। उसे खुला छोड़ दीजिए।

संदर्भ

भोर का समय है, मन्दिर का आँगन है, और यीशु बैठकर उपदेश दे रहे हैं, यानी एक शिक्षक की आधिकारिक मुद्रा में। तभी शास्त्री और फरीसी एक स्त्री को घसीट लाते हैं और उसे "बीच में" खड़ा करते हैं, सबकी नज़रों के घेरे में। वह व्यक्ति नहीं, प्रदर्शनी है। रोमी शासन के अधीन यहूदी अगुवों के पास मृत्युदंड देने का अधिकार नहीं था, इसलिए जाल दोहरा था: यदि यीशु कहें "पथराव करो", तो वे रोम के विरुद्ध जाते हैं और अपनी करुणा की प्रतिष्ठा खो देते हैं; यदि कहें "छोड़ दो", तो मूसा के विरुद्ध बोलने का आरोप तैयार है। स्त्री उनके लिए साधन थी, प्रश्न नहीं। यीशु का झुकना और चुप रहना ही उस तमाशे को तोड़ता है।

शास्त्र की गूँज

व्यवस्थाविवरण 17 में नियम था कि पथराव में पहला हाथ गवाहों का उठे, क्योंकि जो आरोप लगाता है वही जिम्मेदारी भी उठाए। यीशु उसी नियम को उठाकर उनके सामने रख देते हैं, बस एक शब्द जोड़कर: निष्पाप। और पौलुस रोमियों 2:1 में ठीक यही तर्क खोलता है, कि दूसरे पर दोष लगाते समय मनुष्य अपने ही ऊपर दंड की आज्ञा लिख रहा होता है, क्योंकि वह वही काम करता है। दोनों जगह बात एक है: नैतिक ज्ञान अपने आप नैतिक अधिकार नहीं देता। पाठ में जो क्रम आता है, वह तीखा है, "बड़ों से लेकर छोटों तक एक-एक करके निकल गए"; जिनके पास सबसे अधिक अनुभव था, वे सबसे पहले जान गए कि उनके हाथ में क्या है।

मनन के प्रश्न

पिछले महीने आपने किसकी गलती किसी तीसरे व्यक्ति को बताई, और उससे वास्तव में किसका भला हुआ?

यदि आपके अपने वे पाप, जिन्हें कोई नहीं जानता, आज मन्दिर के आँगन की भूमि पर लिखे जाते, तो आप सबसे पहले किसकी नज़र से बचना चाहते?

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