मत्ती 5:28

पाठ

यीशु व्यवस्था की उस आज्ञा को उठाते हैं जिसे हर यहूदी बच्चा जानता था, "व्यभिचार न करना", और फिर वे उसके नीचे खुदाई करने लगते हैं। "परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ, कि जो कोई किसी स्त्री पर कुदृष्टि डाले वह अपने मन में उससे व्यभिचार कर चुका।" पाप की सीमा-रेखा शरीर से हटकर मन में खींच दी जाती है। बात केवल आँख के उठने की नहीं, बल्कि उस दृष्टि की है जो दूसरे व्यक्ति को अपने भोग की वस्तु बना लेती है, भले ही हाथ कभी न बढ़े और कोई गवाह कभी न हो। जो अदालत में निर्दोष छूट जाता, वह परमेश्वर के सामने पहले ही दोषी ठहर चुका है। यह वाक्य छोटा है, पर इसका दायरा हमारे भीतर तक फैला हुआ है।

मूल बात

यहाँ यीशु व्यवस्था को कठोर नहीं बना रहे, वे उसे उसकी जड़ तक खोलकर दिखा रहे हैं। दस आज्ञाओं का उद्देश्य कभी केवल बाहरी आचरण नहीं था; वे उस परमेश्वर की इच्छा थीं जो हृदय को देखते हैं। पर हमने उन्हें एक ऐसी सूची बना लिया जिसे पूरा करके हम अपने आप से संतुष्ट हो सकें। यीशु वह संतोष छीन लेते हैं। यदि पाप वहाँ शुरू होता है जहाँ कोई कैमरा नहीं पहुँचता, तो कोई भी अपनी धार्मिकता के बल पर खड़ा नहीं रह सकता, और वचन 20 की माँग, कि हमारी धार्मिकता शास्त्रियों से बढ़कर हो, असंभव लगने लगती है। ठीक यही इस उपदेश का मर्म है। यीशु हमें एक ऊँचा पैमाना देकर छोड़ नहीं देते; वे हमें उस स्थान पर लाते हैं जहाँ हम मानते हैं कि हमें बाहरी सुधार नहीं, नया मन चाहिए, और वह मन केवल वही दे सकते हैं जो "मन के शुद्ध" होने को धन्य कहते हैं।

साझा धागा

इस वाक्य को अकेला रख दें तो यह कुचल देता है; पूरे शास्त्र की धारा में रखें तो यह मुक्ति का द्वार बन जाता है। परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बहुत पहले कहा था कि वे पत्थर का मन निकालकर मांस का मन देंगे और अपना आत्मा भीतर रखेंगे। यहेजकेल की वह प्रतिज्ञा यही मानती है कि समस्या नियमों के पालन में नहीं, नियम पालने वाले के भीतर है। यीशु उसी निदान को पहाड़ पर दोहराते हैं, पर अब निदान करने वाला स्वयं इलाज है। वचन 17 में उन्होंने कहा कि वे व्यवस्था को पूरा करने आए हैं, और यह "पूरा करना" दो तरह से घटता है: वे इसे सिखाकर इसकी असली गहराई प्रकट करते हैं, और वे इसे जीकर, उस पूर्ण शुद्ध हृदय के साथ, हमारे स्थान पर पूरा करते हैं। क्रूस पर वह मन जो कभी अशुद्ध नहीं हुआ, हमारे अशुद्ध मनों का बोझ उठाता है। इसलिए वचन 28 केवल निंदा नहीं करता, यह मसीह की ओर धकेलता है।

दर्पण

यह वचन उस जगह हाथ रखता है जहाँ हम किसी को झाँकने नहीं देते। वह दूसरी बार खुला हुआ टैब, वह ऑफिस की सहकर्मी जिसके बारे में आपकी कल्पना पत्नी से ज़्यादा जीवंत हो गई है, वह स्क्रॉलिंग जो नींद से पहले पंद्रह मिनट खा जाती है और जिसे आप "बस थकान" कहकर टाल देते हैं। यीशु आपकी बाहरी वफ़ादारी को झूठा नहीं कहते, पर वे उसे पर्याप्त भी नहीं मानने देते। और ध्यान दीजिए, यह वचन दूसरों को दोषी ठहराने का हथियार नहीं है; इसका पहला निशाना पढ़ने वाला स्वयं है। कुदृष्टि किसी को वस्तु बना देती है, और जो व्यक्ति को वस्तु बनाता है वह स्वयं भी छोटा हो जाता है। आज ही, अभी, अपने फोन से वह एक खाता या ऐप हटा दीजिए जिसकी ओर आपकी आँख बार-बार लौटती है। वचन 29 की भाषा में यह आपकी दाहिनी आँख का एक छोटा-सा टुकड़ा है।

अंतर्पाठ

अय्यूब ने कहा था कि उसने अपनी आँखों से वाचा बाँधी है कि वह किसी कुँवारी पर दृष्टि न डाले। यह दिखाता है कि यीशु कोई नई नैतिकता गढ़ नहीं रहे; व्यवस्था के भीतर रहने वाले भक्त पहले से जानते थे कि लड़ाई आँख पर शुरू होती है। दूसरी ओर दाऊद का उदाहरण है, जो छत से देखता है, फिर पूछता है, फिर बुलवाता है, और अंत में हत्या तक पहुँचता है। वहाँ हम देखते हैं कि यीशु अतिशयोक्ति नहीं कर रहे: मन में शुरू हुआ व्यभिचार शरीर तक और फिर खून तक जाता है। और इसी अध्याय के भीतर वचन 8, "धन्य हैं वे, जिनके मन शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे", वचन 28 का उत्तर है। कुदृष्टि आँख को भरती है; शुद्ध मन आँख को परमेश्वर के दर्शन के योग्य बनाता है।

मुख्य पात्र

"परन्तु मैं तुम से यह कहता हूँ।" इस अध्याय में यह वाक्य बार-बार लौटता है, और हर बार यह किसी शास्त्री की तरह नहीं, बल्कि व्यवस्था देने वाले की तरह गूँजता है। कोई रब्बी यह नहीं कहता था; वे कहते थे कि अमुक शिक्षक ने अमुक के आधार पर यह कहा। यीशु सीनै की आज्ञा के सामने खड़े होकर उसका असली अर्थ घोषित करते हैं, जैसे उसे लिखवाने वाले वही हों। और जो व्यक्ति यह अधिकार लेकर बोलता है, उसकी आवाज़ में कठोरता नहीं, करुणा है: वह जानता है कि हमारा मन कैसा है और फिर भी वह हमें उसी मन के साथ अपने पास बुलाता है। यही मसीह की दोहरी छवि है, न्यायी और उद्धारक एक ही मुँह से बोलते हुए। जो सबसे गहरा घाव खोलता है, वही उस पर मरहम रखने आया है।

श्रोताओं का चेहरा

पहाड़ पर बैठे वे लोग गलील के साधारण यहूदी थे, ऐसी संस्कृति में पले जहाँ यौन शुद्धता का बोझ प्रायः स्त्री पर डाला जाता था और पुरुष की दृष्टि को सामान्य मान लिया जाता था। यीशु उस समीकरण को उलट देते हैं: दोष उस पर है जो देखता है, न कि उस पर जिसे देखा जाता है। यह उनके लिए चौंकाने वाला था। साथ ही वे ऐसे धार्मिक माहौल में जीते थे जहाँ पवित्रता को गिना जा सकता था, नापा जा सकता था, दूसरों को दिखाया जा सकता था। यीशु उस पूरे लेखा-जोखा को बेकार कर देते हैं। जिन्होंने ईमानदारी से सुना, उनके पास दो ही रास्ते बचे: या तो निराशा, या फिर उस शिक्षक की ओर मुड़ना जो "मन के दीन" को धन्य कहकर उपदेश शुरू कर चुका था। वही दो रास्ते आज भी बचे हैं।

चिंतन

आपकी आँख आजकल सबसे ज़्यादा किस ओर लौटती है, और उस लौटने में आप वास्तव में क्या खोज रहे हैं?

यदि यीशु आपके भीतर का पूरा दृश्य पहले से जानते हैं और फिर भी बुलाते हैं, तो यह ज्ञान आपके लिए भय है या राहत, और क्यों?