GALATIA 6:7

Teks

Paulus menutup rentetan nasihatnya tentang hidup bersama jemaat dengan satu kalimat yang tajam seperti pisau: jangan tertipu, Allah tidak bisa dipermainkan, sebab orang akan menuai apa yang ia tabur. Setelah berbicara tentang memikul beban sesama, tentang menguji perbuatan sendiri, dan tentang berbagi dengan mereka yang mengajar firman, Paulus seakan menarik napas dan berkata: semua ini bukan permainan. Hidupmu adalah ladang, dan setiap hari engkau menaburkan sesuatu ke dalamnya. Ayat 8 segera menjelaskan dua jenis benih itu, daging dan Roh, dengan dua panen yang sama sekali berbeda: kebusukan atau hidup yang kekal. Satu ayat pendek, tetapi di dalamnya seluruh hidup orang percaya ditimbang.

Intinya

Yang dipertaruhkan di sini bukan sekadar hukum sebab akibat moral, melainkan siapa Allah itu. Kata yang Paulus pakai untuk "dipermainkan" secara harfiah berarti mencibir, mengejek dengan hidung terangkat. Gambarannya begini: seseorang mengangguk sopan kepada Allah di hadapan orang lain, lalu diam-diam memutar mata di belakang-Nya. Paulus berkata: Allah tidak bisa diperlakukan begitu, bukan karena Ia mudah tersinggung, melainkan karena Ia nyata. Anda tidak bisa menipu tanah. Taburkan apa pun ke dalamnya, dan tanah itu akan menjawab dengan jujur pada musimnya. Justru di surat yang paling keras membela anugerah, Paulus menolak gagasan bahwa anugerah membuat perbuatan menjadi tidak penting. Keselamatan memang bukan hasil panen kita; tetapi hidup yang sudah diselamatkan tetap menabur, dan taburan itu sungguh berbuah.

Benang Merah

Hukum tabur tuai mengalir dari halaman pertama Alkitab. Allah menanam taman, manusia menabur ketidaktaatan, dan tanah menjawab dengan duri. Sejak itu panen selalu jujur: Yakub yang menipu ayahnya dituai oleh tipuan Laban; Israel yang menabur angin menuai badai, kata Hosea. Masalahnya, jika hukum ini berlaku mutlak, tidak seorang pun selamat. Dan di sinilah salib memotong garis itu. Yesus Kristus menuai apa yang tidak pernah Ia tabur. Ia menanggung panen kita, kebusukan daging yang bukan milik-Nya, sampai habis. Sekaligus Ia menjadi benih itu sendiri, gandum yang jatuh ke tanah dan mati supaya berbuah banyak. Karena itu Paulus dapat menulis ayat 7 tanpa mengkhianati seluruh suratnya tentang anugerah: hukum tabur tuai tetap berlaku, tetapi panen maut sudah dituai oleh Seorang, dan yang tersisa bagi kita adalah menabur dalam Roh menuju hidup kekal.

Cermin

Pertanyaannya bukan apakah Anda menabur, melainkan apa. Jam-jam yang Anda habiskan tanpa sadar di layar adalah benih. Kalimat tajam yang Anda lemparkan kepada pasangan karena hari itu melelahkan adalah benih. Begitu pula keputusan sunyi untuk tetap jujur dalam laporan keuangan ketika tidak ada yang memeriksa. Yang menipu kita adalah jeda antara tabur dan tuai. Tanah tidak langsung menjawab, maka kita menyimpulkan tanah itu tidak peduli. Paulus menyebut keyakinan itu dengan satu kata: tertipu. Anda mungkin merasa diri aman karena pelayanan Anda terlihat, sementara di rumah benih kepahitan tumbuh pelan-pelan tanpa diganggu siapa pun. Hari ini, tuliskan di secarik kertas satu kebiasaan kecil yang selama ini Anda bela dengan kalimat "ini tidak apa-apa", lalu katakan dengan suara keras kepada Allah apa yang sedang Anda tabur di situ.

Konteks

Galatia adalah surat yang ditulis dengan tangan gemetar karena marah dan cinta. Jemaat-jemaat muda di wilayah Asia Kecil didatangi guru-guru yang memaksakan sunat sebagai syarat tambahan untuk sungguh-sungguh menjadi umat Allah. Paulus melawan itu habis-habisan selama lima pasal. Tetapi di pasal enam nadanya berubah menjadi praktis: pulihkan yang jatuh dengan lembut, pikul beban bersama, jangan membandingkan diri, dukung mereka yang mengajar firman. Di dunia kuno, seorang guru keliling hidup dari kemurahan pendengarnya, dan ayat 6 menyinggung hal itu dengan terus terang. Lalu ayat 7 datang. Dalam masyarakat agraris, gambaran tabur tuai bukan metafora rohani yang indah, melainkan kenyataan perut: salah menabur berarti lapar setahun penuh. Paulus memakai bahasa yang membuat petani Galatia mengangguk sebelum mereka tersentak.

Detail

Kata "dipermainkan" layak ditahan sejenak. Dalam bahasa Yunani, mykterizo, yang berakar pada kata hidung, berarti mencibir atau mendengus menghina. Ini bukan sekadar meremehkan Allah secara teoretis; ini sikap tubuh, kerutan di wajah, cibiran yang tidak diucapkan. Dan perhatikan bentuk kalimatnya: bukan "jangan mencibir Allah", melainkan "Allah tidak bisa dipermainkan". Artinya, cibiran itu tidak pernah sampai sasaran. Ia memantul kembali. Orang yang mendengus kepada Allah tidak melukai Allah, ia hanya sedang membangun panennya sendiri tanpa sadar. Itulah sebabnya kalimat ini dibuka dengan "Jangan tertipu". Yang sedang terjadi bukan Allah yang dipermalukan, melainkan manusia yang sedang menipu dirinya sendiri, persis seperti orang di ayat 3 yang menganggap dirinya penting padahal tidak.

Tokoh Utama

Yang berdiri di pusat ayat ini adalah Allah, dan Ia digambarkan dengan cara yang tidak nyaman: sebagai Pribadi yang tidak bisa ditawar. Kita terbiasa dengan Allah yang penuh belas kasihan, dan itu benar. Tetapi belas kasihan-Nya bukan kelemahan karakter yang bisa dieksploitasi. Allah bukan atasan yang bisa dibohongi dengan laporan rapi. Menariknya, di surat yang sama Paulus menyebut Dia Bapa yang mengirim Roh Anak-Nya ke dalam hati kita sehingga kita berseru Abba. Jadi Allah yang tidak bisa dipermainkan itu justru Allah yang mendekat sedekat mungkin. Keseriusan-Nya tentang panen kita bukan sikap hakim yang dingin, melainkan kesungguhan Bapa yang menolak berpura-pura bahwa cara anak-Nya hidup tidak penting.

Gema Kitab Suci

Hosea pernah berkata kepada Israel yang bermain-main dengan ibadah ganda bahwa mereka menabur angin dan akan menuai badai. Gambaran yang sama, konteks yang sama: umat yang mengira Allah bisa ditenangkan dengan ritual sementara hati mereka ada di tempat lain. Paulus pada dasarnya mengatakan hal itu kepada jemaat yang tergoda membanggakan sunat sebagai tanda lahiriah, seperti yang ia bongkar di ayat 12 dan 13. Namun ada gema kedua yang lebih terang. Yesus berbicara tentang biji gandum yang harus jatuh ke tanah dan mati untuk menghasilkan banyak buah, dan Ia sedang berbicara tentang diri-Nya menjelang salib. Hukum tabur tuai yang mengancam kita ternyata juga hukum yang Ia pakai untuk menyelamatkan kita.

Profil

Bayangkan Anda duduk di ruangan itu, orang Galatia bukan Yahudi, baru beberapa tahun mengenal Kristus. Guru-guru baru berkata: kalau mau sungguh diterima Allah, lakukan satu hal lahiriah ini. Lalu surat Paulus dibacakan, dan sampailah pada kalimat bahwa Allah tidak bisa dipermainkan. Telinga Anda langsung menangkap sesuatu yang luput dari kita: yang sedang mempermainkan Allah bukanlah orang berdosa yang kasar, melainkan orang beragama yang rapi. Mereka menabur demi pujian manusia dan mengira itu akan menuai perkenanan Allah. Bagi pendengar pertama, ayat ini bukan khotbah tentang dosa-dosa besar, melainkan peringatan terhadap kesalehan yang dipentaskan. Panen tidak pernah peduli pada penampilan benih, hanya pada jenisnya.

Pertanyaan

Kalau Kristus sudah menanggung panen dosa kita, mengapa kita masih menuai akibat? Orang percaya yang bertobat dari kecanduan tetap hidup dengan tubuh yang rusak. Pernikahan yang dipulihkan tetap menyimpan bekas luka. Paulus tidak menghaluskan ini, dan kita tidak boleh menghaluskannya juga. Pengampunan menghapus penghukuman, bukan selalu konsekuensi. Dan mungkin justru di situ anugerah menjadi nyata, bukan sebagai penghapus riwayat melainkan sebagai kehadiran Allah di tengah panen yang pahit. Ada misteri yang tidak bisa saya selesaikan di sini: mengapa Allah membiarkan sebagian panen tetap berdiri setelah Ia mengampuni. Yang saya tahu, Dia tidak pernah membiarkan kita menuainya sendirian, dan hasil akhirnya, kata ayat 8, tetap hidup yang kekal.

Refleksi

Benih apa yang sudah berbulan-bulan saya tabur tanpa pernah saya hitung, karena panennya belum kelihatan?

Di titik mana saya diam-diam berharap Allah membuat pengecualian untuk saya, dan apa yang membuat saya berharap begitu?

Jika salib Kristus sudah menuai kebusukan saya, bagaimana kenyataan itu mengubah cara saya memandang konsekuensi yang masih harus saya jalani hari ini?