YOHANES 3:14

Teks

Di tengah percakapan malam dengan Nikodemus, Yesus tiba-tiba menoleh ke belakang, ke sebuah kisah tua di padang gurun: “Sama seperti Musa menaikkan ular tembaga di padang belantara, demikian juga Anak Manusia harus ditinggikan.” Satu kalimat, dua adegan. Di adegan pertama, bangsa yang digigit ular dan sekarat hanya perlu memandang pada benda yang digantung di tiang untuk tetap hidup. Di adegan kedua, Anak Manusia sendiri yang akan digantung tinggi, dan di situlah letak keharusan yang tidak bisa ditawar: kata “harus” itu bukan nasib buruk, melainkan rencana. Ayat berikutnya menjelaskan tujuannya, yaitu supaya setiap orang yang percaya kepada-Nya mendapatkan hidup yang kekal.

Intinya

Perhatikan apa yang Yesus justru tidak katakan. Dia tidak berkata, “Seperti Musa memimpin umat keluar,” atau “seperti Musa menerima hukum.” Dia memilih episode yang paling memalukan: umat yang menggerutu, dihukum, dan nyaris binasa. Artinya, titik temu antara Nikodemus yang terhormat dan orang Israel yang sekarat itu sama, yaitu keduanya tidak bisa menolong diri sendiri. Kelahiran kembali yang dibicarakan sejak ayat 3 bukan hasil usaha rohani seorang guru Israel; ia datang dari luar, dari Dia yang “telah turun dari surga.” Dan keselamatan itu tidak diberikan lewat prestasi melainkan lewat pandangan percaya pada sesuatu yang digantung. Allah menyelamatkan dengan cara yang menolak semua kebanggaan kita, termasuk kebanggaan religius yang paling rapi sekalipun.

Benang Merah

Kisah yang dirujuk Yesus ada di Bilangan 21. Umat Israel mengeluh tentang Allah dan Musa, lalu ular-ular berbisa datang dan banyak yang mati. Ketika mereka mengaku berdosa, Allah tidak menyingkirkan ular-ular itu. Dia justru menyuruh Musa membuat tiruan ular dari tembaga dan menaikkannya pada tiang: lambang hukuman itu sendiri dipasang tinggi-tinggi sebagai sarana kesembuhan. Pola inilah yang Yesus pakai untuk diri-Nya. Di salib, Dia tidak sekadar mati sebagai korban tak bersalah; Dia mengambil bentuk kutuk itu, menjadi tempat di mana racun dosa dipertontonkan dan sekaligus dipatahkan. Kata Yunani yang dipakai, hypsoō (ditinggikan), punya dua wajah: digantung di kayu, dan dimuliakan. Dalam Injil Yohanes, keduanya tidak pernah dipisahkan. Salib bukan jalan memutar menuju kemuliaan; salib adalah takhta-Nya.

Cermin

Nikodemus datang malam-malam dengan pertanyaan seorang ahli: “Bagaimana mungkin semua hal itu terjadi?” Pertanyaan itu terdengar akrab bagi kita yang terbiasa menerangkan iman kepada orang lain, yang menyiapkan bahan diskusi, yang dimintai nasihat, yang tahu istilah-istilahnya. Kita mahir membedah mekanismenya dan lupa bahwa orang yang digigit ular tidak sedang menganalisis; dia sedang sekarat dan hanya sanggup mengangkat kepala. Racun itu nyata dalam hidup Anda: kemarahan yang Anda kelola rapi di rumah, utang yang Anda tutupi, kebiasaan yang Anda janjikan akan berhenti sejak lima tahun lalu, kelelahan melayani yang diam-diam Anda pakai untuk membuktikan diri. Semua itu tidak bisa Anda obati dengan tekad yang lebih keras. Hari ini, sebutkan satu hal itu dengan nama jelas, lalu ucapkan dengan suara terdengar: “Aku tidak bisa menyembuhkan diriku; aku memandang kepada Yesus yang ditinggikan.”

Pertanyaan

Mengapa harus? Yesus berkata Anak Manusia “harus ditinggikan,” dan Dia tidak menjelaskannya. Mengapa Allah, yang bisa mengampuni dengan satu kata, memilih jalan yang berakhir di kayu? Jawaban cepat sering terdengar seperti perhitungan dagang: harus ada yang membayar. Tetapi teks ini tidak berbicara tentang transaksi; teks ini berbicara tentang kasih yang memberi (ayat 16). Yang jelas: dosa bukan kesalahpahaman yang cukup diluruskan, melainkan racun yang mematikan, dan Allah menanganinya bukan dari jauh melainkan dengan masuk ke dalamnya. Mengapa itu cara terbaik, Yohanes tidak pernah membuka seluruhnya. Kita berdiri di depan sebuah keharusan ilahi yang bisa kita percayai tanpa bisa kita hitung. Itu bukan penghiburan murahan; itu batas pengetahuan kita yang jujur.

Konteks

Nikodemus bukan orang biasa. Seorang Farisi sekaligus “pemimpin bangsa Yahudi,” kemungkinan besar anggota Sanhedrin, lembaga paling berwibawa di Yerusalem. Dia datang malam hari, mungkin karena hati-hati terhadap reputasi, mungkin karena malam memang waktu para rabi berdiskusi panjang. Yesus saat itu baru saja mengacaukan Bait Allah dan menarik perhatian banyak orang di Yerusalem. Jadi yang berhadapan di sini adalah pusat kehormatan agama Yahudi dan seorang guru desa dari Galilea tanpa jabatan. Lalu Yesus menempatkan Nikodemus, sang “guru orang Israel,” sejajar dengan nenek moyangnya yang menggerutu di padang gurun. Bagi telinga abad pertama, itu penghinaan sekaligus undangan: statusmu tidak memberimu keunggulan apa pun di hadapan Allah.

Gema Kitab Suci

Yohanes sendiri yang memberi kunci lanjutannya. Kelak Yesus berkata bahwa apabila Ia ditinggikan dari bumi, Ia akan menarik semua orang kepada-Nya, dan Yohanes menambahkan bahwa itu menunjuk pada cara kematian-Nya (Yohanes 12:32-33). Jadi “ditinggikan” memang berarti salib, tetapi salib sebagai daya tarik, bukan kekalahan. Bandingkan pula dengan nasib ular tembaga itu sendiri: berabad-abad kemudian ia disembah umat dan akhirnya dihancurkan Raja Hizkia (2 Raja-raja 18:4). Tandanya bisa menjadi berhala kalau orang berhenti pada bendanya. Peringatan yang relevan: salib di dinding, lagu yang menyentuh, teologi yang rapi, semuanya bisa menggantikan Pribadi yang seharusnya kita pandang.

Refleksi

Kalau keselamatan datang melalui memandang dan bukan melalui melakukan, bagian mana dari hidup rohani Anda yang diam-diam masih berfungsi sebagai bukti kelayakan diri?

Apa yang berubah dalam cara Anda membaca salib jika Anda melihatnya bukan sebagai kekalahan yang kemudian dipulihkan, melainkan sebagai saat Yesus "ditinggikan"?