रोमियों 10:9

पाठ

पौलुस एक वाक्य में उद्धार का पूरा रास्ता रख देते हैं: यदि तू अपने मुँह से यह मान ले कि यीशु प्रभु हैं, और अपने मन में यह विश्वास कर ले कि परमेश्वर ने उन्हें मरे हुओं में से जिलाया, तो तू निश्चय उद्धार पाएगा। दो चीज़ें, मुँह और मन, बाहर और भीतर। और बीच में कोई सीढ़ी नहीं, कोई योग्यता की सूची नहीं, कोई तीर्थयात्रा नहीं।

मूल बात

यह वचन इसलिए चौंकाने वाला है क्योंकि इसमें से हर वह चीज़ गायब है जिसे धर्म आमतौर पर ज़रूरी मानता है। कोई मंदिर नहीं, कोई बलिदान नहीं, कोई खतना नहीं, कोई नैतिक रिकॉर्ड नहीं। परमेश्वर की धार्मिकता, जिसकी बात पौलुस ऊपर पद 3 में कर चुके हैं, कोई ऐसी चीज़ नहीं जो हम बनाते हैं; वह ऐसी चीज़ है जिसके "अधीन" हम होते हैं। यानी उद्धार का केंद्र मनुष्य की उपलब्धि से हटकर परमेश्वर के काम पर चला जाता है, और मनुष्य के पास केवल दो प्रतिक्रियाएँ बचती हैं: भरोसा करना और उसे कहना। यही सुसमाचार की उदारता है, और यही उसका अपमान भी, क्योंकि यह हमारे हाथ से नियंत्रण छीन लेता है।

मुख्य सूत्र

पद 6 से 8 में पौलुस मूसा की भाषा उधार लेते हैं: कोई स्वर्ग पर चढ़कर मसीह को उतारने नहीं जा रहा, कोई अधोलोक में उतरकर उन्हें ऊपर नहीं ला रहा। व्यवस्थाविवरण 30 में मूसा इस्राएल से कहते हैं कि परमेश्वर की आज्ञा समुद्र पार या आकाश में छिपी नहीं, वह तुम्हारे बहुत पास है। पौलुस उसी वाक्य को उठाकर मसीह पर रख देते हैं। जो दूरी परमेश्वर और मनुष्य के बीच थी, उसे परमेश्वर ने स्वयं पार किया, देहधारण में नीचे आकर और पुनरुत्थान में ऊपर उठकर। इसलिए अब "वचन तेरे निकट है, तेरे मुँह में और तेरे मन में है।" पूरी बाइबल की कहानी यही है: परमेश्वर पास आते हैं, हम नहीं चढ़ते।

दर्पण

हममें से अधिकांश लोग गुप्त रूप से पद 3 वाले इस्राएल जैसे हैं। हम भी अपनी धार्मिकता स्थापित करने में लगे रहते हैं, बस उसका रूप बदल गया है: रविवार की नियमितता, दान की रसीदें, बच्चों की परवरिश, वह छवि जो दफ़्तर में या कलीसिया में हमने बनाई है। जब कोई गिरता है तो भीतर एक चुपचाप संतोष उठता है, कि कम से कम मैं वहाँ तक नहीं गिरा। यह पद उस पूरे हिसाब-किताब को रद्द कर देता है, और यह राहत के साथ-साथ चोट भी है। क्योंकि इसका मतलब है कि जिस आदमी से आप घृणा करते हैं, वह भी उसी दरवाज़े से भीतर आ सकता है जिससे आप आए थे, और उसे भी उतनी ही उदारता से स्वीकारा जाएगा।

अंतर्पाठ

पद 13 में पौलुस भविष्यद्वक्ता योएल को उद्धृत करते हैं: "जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा।" योएल में वह "प्रभु" यहोवा है, इस्राएल का परमेश्वर। पौलुस उसे बिना किसी झिझक के यीशु पर लागू कर देते हैं। एक यहूदी के लिए यह छलांग विशाल है; यह कहना कि नासरत का वह क्रूस पर चढ़ा हुआ आदमी वही प्रभु है जिसका नाम इस्राएल ने सदियों से पुकारा, या तो निन्दा है या फिर सबसे बड़ी खोज। और पद 12 इसका नतीजा खोलता है: "यहूदियों और यूनानियों में कुछ भेद नहीं।" एक ही प्रभु, एक ही दरवाज़ा, सब जातियों के लिए।

पृष्ठभूमि

यह पत्र लगभग सन् 57 में रोम भेजा गया, नीरो के शासन के शुरुआती वर्षों में। कल्पना कीजिए: टिबर नदी के किनारे की तंग गलियाँ, बहुमंज़िला किराए के मकान, धुआँ, मछली के अचार की गंध, नीचे की दुकानों का शोर। ऊपर के किसी कमरे में बीस-पच्चीस लोग जमा हैं, ज़्यादातर दास और आज़ाद किए गए दास, कुछ यहूदी जो क्लौदियुस के निष्कासन के बाद अभी-अभी लौटे हैं और अपने घर दूसरों के कब्ज़े में पा चुके हैं। तनाव है। और बाहर, हर सार्वजनिक चौक पर, वह वाक्य गूँजता है जो साम्राज्य की रीढ़ है: कैसर ही प्रभु है। इसी माहौल में यह पत्र पढ़ा जाता है, ऊँची आवाज़ में, एक ही बार में।

एक बारीकी

"मुँह से अंगीकार करना" आज हमें सबसे हल्की शर्त लगती है, कहना ही तो है। पहली सदी के रोम में यह सबसे भारी थी। यूनानी शब्द है कीरियोस, प्रभु, स्वामी। यह वही शब्द था जो दास अपने मालिक के लिए इस्तेमाल करता था और जो सम्राट की उपाधि थी। यीशु को कीरियोस कहना केवल धार्मिक भावना नहीं, वफ़ादारी की अदला-बदली थी। और ध्यान दीजिए कि पौलुस विश्वास की विषयवस्तु के रूप में पुनरुत्थान चुनते हैं, जो सबसे अधिक उपहास का पात्र था। रोमी सुनने वाले के लिए मुर्दे लौटते नहीं। तो अंगीकार का अर्थ था: अपने पड़ोसी की हँसी और राज्य की तलवार, दोनों के सामने खड़े होना। पद 11 का वादा इसी डर के जवाब में आता है, "वह लज्जित न होगा।"

चिंतन

आपके जीवन में वह कौन सी "अपनी धार्मिकता" है जिसे आप चुपचाप स्थापित करने की कोशिश करते हैं, और उसे छोड़ना आपको इतना कठिन क्यों लगता है?

यदि यीशु को प्रभु कहना वफ़ादारी की अदला-बदली है, तो इस सप्ताह किस ठोस जगह पर आपकी वफ़ादारी वास्तव में किसी और के पास है?