2 PETRUS 3:8

Teks

Petrus baru saja menggambarkan para pengejek yang menertawakan janji kedatangan Tuhan: "Mana janji tentang kedatangan-Nya?" Mereka melihat dunia berjalan seperti biasa, matahari terbit, orang mati, tidak ada yang berubah, dan menyimpulkan bahwa tidak akan pernah ada yang berubah. Lalu Petrus berbalik kepada jemaatnya dengan sapaan hangat, "saudara-saudara yang kukasihi," dan meletakkan satu kalimat di tangan mereka seperti orang menyerahkan jangkar: "jangan lupakan kenyataan yang satu ini bahwa bagi Tuhan, satu hari seperti seribu tahun, dan seribu tahun seperti satu hari." Perhatikan kontrasnya. Para pengejek "sengaja melupakan" (ayat 5); jemaat diminta untuk tidak lupa. Di antara dua jenis ingatan itulah seluruh pasal ini bergerak, dan di sanalah kita ditempatkan.

Inti

Ayat ini bukan rumus hitungan nubuat. Petrus tidak sedang memberi kalkulator untuk menerjemahkan hari kenabian menjadi milenium. Ia sedang mengatakan sesuatu yang jauh lebih mengganggu: Allah tidak berenang di dalam arus waktu bersama kita. Kalimatnya sengaja dibuat dua arah. Satu hari seperti seribu tahun, artinya apa yang bagi kita terasa singkat dan sepele tidak pernah hilang dari pandangan-Nya. Seribu tahun seperti satu hari, artinya penundaan yang membuat kita putus asa tidak membuat Dia kehilangan jejak janji-Nya. Dan ayat berikutnya menjelaskan mengapa ini penting: yang tampak sebagai kelambatan sebenarnya kesabaran, ruang yang sengaja dibuka supaya "semua orang dapat datang kepada pertobatan." Waktu yang kita hitung sebagai keheningan Allah adalah waktu yang Ia hitung sebagai kemurahan.

Benang Merah

Kalimat Petrus bukan temuan barunya. Ia mengambil nada dari Mazmur 90, doa Musa yang menatap generasi yang mati di padang gurun dan mengakui bahwa seribu tahun di mata Allah berlalu seperti hari kemarin. Musa mengucapkannya di tengah penghukuman; Petrus mengucapkannya di tengah penantian. Keduanya berdiri di titik yang sama: manusia yang hidupnya pendek berhadapan dengan Allah yang tidak pernah terburu-buru dan tidak pernah terlambat. Dan di tengah dua titik itu berdiri Salib. Jarak panjang antara janji kepada Abraham dan palungan di Betlehem adalah contoh pertama dari prinsip ini: apa yang tampak seperti abad-abad kebisuan ternyata adalah persiapan. Allah yang menunda kedatangan kedua adalah Allah yang sudah pernah membuktikan bahwa penundaan-Nya berakhir dengan kedatangan, bukan dengan pembatalan.

Cermin

Anda tahu persis berapa lama Anda sudah berdoa untuk hal itu. Anak yang menjauh dari iman. Pernikahan yang dingin sejak tahun kesekian. Tubuh yang tidak kunjung sembuh. Pekerjaan yang macet justru ketika teman seangkatan naik. Anda tidak mengejek seperti orang-orang di ayat 4, tapi di dalam hati ada sinisme yang lebih sopan: mungkin memang begini terus. Ayat ini menelanjangi sesuatu yang jarang kita akui, yaitu bahwa kita diam-diam menjadikan jam tangan kita sebagai ukuran kesetiaan Allah. Kita tidak sedang mempertanyakan apakah Dia baik; kita sedang mempertanyakan apakah Dia cepat. Dan Petrus menjawab dengan menggeser pertanyaannya: waktu yang Anda hitung sebagai kehilangan, Dia hitung sebagai ruang untuk pertobatan, mungkin pertobatan orang lain, mungkin pertobatan Anda sendiri.

Hari ini juga: tulis di secarik kertas satu tanggal, sedekat yang Anda ingat, saat Anda mulai berdoa untuk sesuatu yang belum dijawab. Di sebelahnya tulis satu nama orang yang selama rentang waktu itu masih diberi kesempatan untuk berbalik kepada Allah. Lalu doakan nama itu, satu kalimat saja, dan simpan kertasnya di dompet Anda.

Konteks

Surat ini ditulis ketika generasi pertama mulai habis. "Sejak nenek moyang kita mati" (ayat 4) kemungkinan besar menunjuk pada para rasul dan saksi mata yang satu per satu meninggal tanpa sempat melihat Tuhan kembali. Itu krisis nyata, bukan perdebatan teori. Di dunia Yunani-Romawi, pandangan populer memang menganggap alam semesta berjalan dalam siklus tetap yang tidak akan pernah diinterupsi; menertawakan jemaat yang menanti akhir zaman adalah cara murah untuk menegaskan keunggulan intelektual. Petrus membalas bukan dengan filsafat, melainkan dengan sejarah: air bah pernah terjadi (ayat 6). Dunia yang tampak stabil sudah pernah dibongkar sekali. Mereka yang mengejek bukan tidak tahu; mereka "sengaja melupakan." Lupa di sini adalah pilihan moral, bukan kelemahan memori.

Pertanyaan

Jujur saja, ayat ini bisa terdengar dingin. Jika seribu tahun seperti satu hari bagi Allah, apa artinya tujuh puluh tahun saya? Apakah penderitaan yang saya jalani selama dua belas tahun hanyalah kedipan mata di hadapan-Nya, dan karena itu tidak terlalu penting? Petrus mengantisipasi kekhawatiran itu dengan separuh kalimat yang sering kita lewati: satu hari seperti seribu tahun. Artinya hari tunggal Anda tidak menyusut di hadapan-Nya, melainkan membesar. Tidak ada satu pun hari yang tenggelam dalam keabaian ilahi. Tetapi Petrus tidak memberi tahu kita kapan. Dia menolak memberi tanggal, dan kita harus menerima bahwa penghiburan yang ditawarkan di sini bukan penghiburan bahwa menunggu itu tidak sakit, melainkan bahwa menunggu itu tidak sia-sia.

Intertekstual

Dengarkan jiwa-jiwa di bawah mazbah dalam Wahyu 6 yang berseru "berapa lama lagi." Mereka sudah berada di hadirat Allah, sudah aman, dan tetap bertanya. Itu melegakan: pertanyaan tentang waktu bukan tanda iman yang rusak. Jawaban yang mereka terima pun bukan tanggal, melainkan permintaan untuk menunggu sedikit lebih lama sampai jumlahnya genap. Pola yang sama persis dengan ayat 9 di sini: penundaan itu ada isinya, ada orang-orang yang sedang dikumpulkan di dalamnya. Dan Petrus sendiri menutup pasal ini bukan dengan spekulasi, melainkan dengan perintah bertumbuh dalam anugerah. Waktu yang tersisa bukan ruang tunggu yang kosong; itu lahan kerja.

Refleksi

Jika Anda jujur, penundaan Allah yang mana yang paling Anda anggap sebagai bukti bahwa Dia tidak peduli, dan apa yang berubah jika Anda menyebutnya kesabaran?

Siapa yang mungkin masih hidup dan belum berbalik justru karena Tuhan belum datang, dan apakah Anda bersedia memakai waktu tunggu ini untuk orang itu?