HOSEA 2

Teks

Ada satu kata di pasal ini yang membelokkan segalanya: "Oleh sebab itu." Kata itu muncul dua kali. Pertama sebagai gerbang penghukuman: karena istri itu berkata "Aku akan pergi kepada kekasih-kekasihku," maka Allah memagari jalannya dengan duri, mengambil kembali gandum dan anggur-Nya, menghentikan hari raya dan bulan baru, membiarkan kebun anggurnya menjadi hutan. Lalu kata yang sama muncul lagi, tetapi kali ini membuka pintu yang tidak masuk akal: "Oleh sebab itu, lihatlah, Aku akan memikatnya, dan membawanya ke dalam padang belantara, dan berbicara dengan lemah lembut kepadanya." Padang belantara yang tadinya hukuman berubah menjadi tempat pacaran ulang. Lembah Akhor, lembah kutuk, menjadi "pintu gerbang pengharapan." Dan nama-nama anak yang berarti penolakan dibalik: Lo-Ruhama dikasihi, Lo-Ami disebut "Kamu umat-Ku."

Inti

Yang mengejutkan bukan bahwa Allah marah, melainkan bagaimana Ia marah. Ia tidak menceraikan; Ia menutup jalan. Duri-duri itu bukan pembalasan, melainkan pagar penggembalaan, supaya sang istri "tidak dapat menemukan jalan-jalannya" dan akhirnya berkata, "Aku akan pergi dan kembali kepada suami pertamaku." Israel tidak tahu bahwa gandum, anggur, dan minyak yang ia persembahkan kepada Baal justru datang dari tangan yang ia tinggalkan. Jadi Allah mengambil kembali pemberian-Nya bukan karena pelit, melainkan supaya identitas Pemberi tidak lagi tersembunyi. Dan puncaknya bukan perbaikan perilaku, melainkan pernikahan baru: "Aku akan menjadikanmu istri-Ku untuk selama-lamanya… dalam kesetiaan sehingga kamu akan mengenal TUHAN." Perhatikan siapa yang bekerja di setiap kalimat itu. Bukan Israel yang memperbaiki diri; Allah yang mengikat, memikat, membayar mas kawin, dan menghapus nama para Baal dari mulut umat-Nya.

Benang Merah

Perhatikan mas kawin dalam ayat 19: "Aku akan menjadikanmu istri-Ku dalam kebenaran dan dalam keadilan, dalam kasih setia dan dalam belas kasih." Dalam pernikahan Israel kuno, mempelai lelaki membayar. Di sini Allah membayar dengan sifat-sifat-Nya sendiri, bukan dengan tuntutan kepada mempelai. Dan justru di situ Perjanjian Baru menemukan Yesus: mempelai yang datang bukan kepada perempuan yang sudah bersih, tetapi kepada yang telanjang dan berutang, lalu membayar harga dengan darah-Nya sendiri. Ketika Paulus dan Petrus mengutip nama-nama anak Hosea untuk menjelaskan bagaimana orang-orang bukan Yahudi tiba-tiba disebut umat Allah, mereka membaca pasal ini sebagai janji yang menemukan penggenapannya di dalam Kristus. Salib adalah tempat di mana "oleh sebab itu" yang kedua menjadi mungkin tanpa membatalkan yang pertama: hukuman ditanggung, pengharapan dibuka.

Cermin

Kalimat paling telanjang dalam pasal ini bukan tuduhan zina, melainkan ayat 8: "Dia tidak tahu bahwa Akulah yang memberinya gandum, air anggur, dan minyak." Itu bukan pemberontakan sadar, itu kelupaan yang nyaman. Kita jarang berkata "aku menolak Allah." Kita hanya berkata: gaji ini hasil kerja kerasku, rumah ini buah disiplinku, anak-anak ini berhasil karena caraku mendidik. Persis kata istri itu: "Semuanya ini adalah upahku." Lalu ketika ada duri di jalan, promosi yang gagal, tubuh yang sakit, relasi yang mandek, kita menyebutnya musibah, padahal mungkin itu pagar yang menghalangi kita berjalan makin jauh. Hari ini, tuliskan di selembar kertas satu hal yang paling sering Anda sebut sebagai hasil usaha Anda sendiri, lalu ucapkan dengan suara terdengar: "Tuhan, ini pemberian-Mu, bukan upahku."

Konteks

Hosea melayani di Kerajaan Utara pada abad kedelapan sebelum Kristus, di masa Yerobeam II: perbatasan aman, perdagangan ramai, panen melimpah. Justru kemakmuran itulah masalahnya. Baal adalah dewa badai dan kesuburan; menyembahnya adalah cara pragmatis mengamankan hujan, gandum, dan kelahiran ternak. Ibadah kepada TUHAN tidak dihapus, hanya dicampur. Hari raya, bulan baru, dan Sabat tetap berjalan (ayat 11), sementara kurban bagi Baal juga menyala. Latar hukumnya keras: istri yang tertangkap berzina bisa dipermalukan di depan umum, dicerai tanpa nafkah, kehilangan segalanya. Bahasa "menelanjanginya" bukan metafora sopan; itu bunyi ruang pengadilan yang membuat pendengar pertama meringis, karena mereka tahu perempuan seperti itu tidak punya masa depan.

Profil

Bayangkan Anda petani di sekitar Samaria, mendengar nabi ini di pasar. Yang menusuk bukan kata "sundal", melainkan permainan kata di ayat 16: kamu akan memanggil Aku "Suamiku", bukan lagi "Baalku". Dalam bahasa mereka, kata untuk "baal" juga berarti "tuan" atau "pemilik", sebutan lumrah seorang istri kepada suaminya. Allah menolak dipanggil dengan sebutan yang jujur soal kuasa tetapi dingin soal kasih. Ia ingin nama yang hangat. Dan nama Yizreel di ayat 22: bagi mereka itu lembah tempat pembantaian dinasti, tanah berdarah; kini kata yang sama dipakai sebagai "Aku akan menabur dia bagi-Ku di negeri". Tempat pertumpahan darah menjadi tempat penaburan. Pendengar pertama mendengar sejarah mereka sendiri dibalik.

Intertekstual

Paulus dan Petrus keduanya mengambil ayat 23 sebagai kunci: umat yang bukan umat kini disebut umat Allah, dan itu berlaku bagi bangsa-bangsa yang tidak pernah punya perjanjian. Artinya Hosea 2 bukan hanya kisah pemulihan Israel, melainkan cetak biru cara Allah selalu bekerja: memanggil yang tidak dikasihani menjadi yang dikasihani. Sisi lainnya muncul di Efesus 5, di mana Paulus menyebut Kristus sebagai mempelai yang menguduskan gerejanya supaya tampil tanpa cela. Di Hosea, Allah mengancam menelanjangi; dalam Kristus, Ia justru mengenakan pakaian. Pola pernikahan yang dimulai di padang belantara ini akan ditutup dengan perjamuan kawin Anak Domba: "Engkau adalah Allahku!" akhirnya diucapkan tanpa suara Baal di latar belakang.

Refleksi

Duri apa yang belakangan ini menghalangi jalan Anda, dan sanggupkah Anda membayangkannya sebagai pagar kasih, bukan hukuman semata?

Jika Allah menghapus "nama para Baal" dari mulut Anda, nama-nama apa yang paling sering Anda sebut sebagai sumber rasa aman Anda?