मलाकी 3

सुनार की भट्ठी की गंध

यरूशलेम का मन्दिर फिर से खड़ा था, पर वह भव्य नहीं था। लौटे हुए यहूदी सत्तर साल पहले की महिमा को याद करते थे और आज की धूल भरी वेदी को देखते थे। पुजारी अंधे और लंगड़े पशु चढ़ाते थे, लोग दशमांश रोक लेते थे, विधवाओं की मजदूरी दबा दी जाती थी, और फिर भी हर कोई पूछता था: "परमेश्वर कहाँ है? न्याय कहाँ है?" मलाकी का तीसरा अध्याय इसी हवा में बोला गया, जहाँ थकी हुई भक्ति और चालाक बेईमानी साथ-साथ चल रही थीं।

पाठ

परमेश्वर कहते हैं कि वे अपना दूत भेजेंगे जो मार्ग तैयार करेगा, और फिर प्रभु स्वयं अचानक अपने मन्दिर में आएँगे। पर उनका आना सांत्वना नहीं, शुद्धिकरण होगा, जैसे सुनार की आग चाँदी को गलाती है। लोग शिकायत करते हैं कि परमेश्वर की सेवा व्यर्थ है, पर जो उनका भय मानते हैं उनके नाम एक पुस्तक में लिखे जा रहे हैं, और एक दिन आएगा जब धर्मी और दुष्ट का भेद फिर से दिखेगा।

मूल बात

यह अध्याय एक असहज सत्य पर टिका है: जिस परमेश्वर को लोग ढूँढ़ रहे थे, उनका आना ही उनके लिए संकट बनेगा। "उसके आने के दिन को कौन सह सकेगा?" यह प्रश्न बिजली की तरह गिरता है। हम प्रायः सोचते हैं कि परमेश्वर की उपस्थिति का अर्थ है आराम, पर मलाकी कहता है कि उनकी उपस्थिति सबसे पहले आग है। सुनार चाँदी को गलाता है इसलिए नहीं कि वह उसे नष्ट करे, बल्कि इसलिए कि मैल अलग हो। परमेश्वर का न्याय और परमेश्वर की करुणा एक ही क्रिया के दो पहलू हैं। जो इसे नहीं समझते, वे या तो परमेश्वर से डरकर भागते हैं, या फिर उन्हें बहुत हल्का समझ लेते हैं।

साझा धागा

मलाकी का "दूत" जो मार्ग तैयार करेगा, वह चार सौ साल बाद जंगल में टिड्डियाँ खाते हुए प्रकट होता है। यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला मलाकी के इसी वचन को अपने ऊपर ओढ़ता है, और यीशु स्वयं मत्ती 11 में यह बात यूहन्ना पर लागू करते हैं। पर यहाँ ध्यान दें, जो "प्रभु अचानक अपने मन्दिर में" आते हैं, वे यीशु हैं। और उनका पहला मन्दिर-कार्य क्या था? मेजें उलटना, बेईमानी को बाहर करना, वेदी को शुद्ध करना। मलाकी की भविष्यवाणी शब्दशः पूरी हुई। सुनार आया, चाँदी अभी भी गल रही है, और लेवियों को शुद्ध करने का काम अब क्रूस के लहू से पूरा हुआ जिससे हम "याजकों का राज्य" बने।

दर्पण

पद 14 सबसे तीखा है: "परमेश्वर की सेवा करना व्यर्थ है।" यह वाक्य नास्तिक के मुँह से नहीं, बल्कि उनके मुँह से निकला जो मन्दिर आते थे, उपवास करते थे, पहरावा पहनते थे। यह थकी हुई भक्ति की भाषा है। जब आपकी प्रार्थना का उत्तर नहीं मिलता, जब बेईमान सहकर्मी की तरक्की होती है, जब बीमारी टलती नहीं, तब यह वाक्य आपके भीतर भी कसमसाता है। और फिर पद 8 का धक्का: "क्या मनुष्य परमेश्वर को धोखा दे सकता है?" दशमांश केवल पैसे का सवाल नहीं था, वह इस बात का पैमाना था कि आप वास्तव में किस पर भरोसा करते हैं। आज भी वही सवाल है, आपका बटुआ, आपका कैलेंडर, आपकी ऊर्जा किसकी तिजोरी में जाती है।

अन्तर्पाठ

पद 16 की "स्मरण की पुस्तक" प्रकाशितवाक्य के "जीवन की पुस्तक" तक जाती है, वही परम्परा। और पद 5 में मजदूर की मजदूरी दबाने वालों के विरुद्ध परमेश्वर की गवाही याकूब 5:4 में लगभग शब्दशः लौटती है, जहाँ मजदूरों की चिल्लाहट "सेनाओं के प्रभु के कानों तक" पहुँच जाती है। मलाकी और याकूब दोनों एक ही बात कहते हैं: धार्मिक भाषा और अन्यायपूर्ण व्यवहार एक साथ नहीं चल सकते। पद 6 का "मैं यहोवा बदलता नहीं" इब्रानियों की उस पंक्ति से गूँजता है जो यीशु मसीह को "कल, आज और युगानुयुग एक सा" कहती है। परमेश्वर की अपरिवर्तनीयता ही याकूब के वंश के बचे रहने का एकमात्र कारण है।

मुख्य पात्र

इस अध्याय में परमेश्वर एक साथ न्यायी और पिता हैं, और यह तनाव पूरे पाठ में तना हुआ है। पद 5 में वे "तुरन्त साक्षी" देने आते हैं, अदालत के गवाह की तरह जिसकी गवाही अकाट्य है। पर पद 17 में वही परमेश्वर कहते हैं कि वे अपने लोगों से ऐसी कोमलता करेंगे "जैसी कोई अपने सेवा करनेवाले पुत्र से करे।" यह चित्र चौंकाने वाला है, क्योंकि प्राचीन पूर्व में पुत्र से अपेक्षा थी कि वह पिता की सेवा करे, पर यहाँ पिता पुत्र पर कोमलता उँडेलते हैं। परमेश्वर अपनी पवित्रता और अपनी पितृ-हृदयता के बीच झूलते नहीं, दोनों उनके एक ही स्वभाव के अंग हैं। जो इसे भूलता है वह या तो परमेश्वर से डरकर लकवाग्रस्त हो जाता है, या उन्हें दादा-दादी जैसा सज्जन बुजुर्ग बना देता है।

एक बारीकी

पद 16 में एक छोटी सी क्रिया छिपी है: "यहोवा ध्यान धरकर उनकी सुनता था।" यह चित्र कल्पना कीजिए। जो लोग परमेश्वर का भय मानते थे वे आपस में बातें कर रहे थे, शायद फुसफुसाक